jueves, junio 02, 2011

La Ceremonia de Irete Kután y su Análisis:

Otra Perspectiva

Mucho se habla en los medios sobre este Patakí fundamental para la ceremonia de Consagración de un Ori Até. Unos dicen que es un “Agregado”, para mantener subyugados a los Olorishas, otros manifiestan que es para que el Babalawo pueda cobrar derechos de algo inexistente, en fin, todo un sinnúmero de calificativos, todos dirigidos a “liberar” al Olorisha de un supuesto “Yugo Abusador del Babalawo”, ya que otra de las acusaciones dice, que esta ceremonia es para que el Babalawo pueda seguir teniendo poder plenipotenciario en la religión, lo cual veremos que es falso. Si esta ceremonia permite al Olorisha hacer las funciones de un Babalawo en Igbodú Ocha ¿Cómo es que el Babalawo seguiría teniendo “Poder”? ¿Para que querría entonces un Babalawo hacer una ceremonia de “Transición” para perder ese supuesto poder? Somos firmes creyentes, que si los Babalawos no existieran, nos hubieran inventado para culparnos de todo lo malo que pasa en la religión. Aquí expondré mi punto de vista como Babalawo.

Para hacer un análisis serio, lo primero que debemos hacer es comenzar a analizar los hechos de una manera fría y sin discusiones e ir separando los mitos, de las verdades. Lo segundo, es ir analizando el Odu, por partes y analizar que es lo que puede significar realmente y donde pueden estar escondidas sus enseñanzas. No somos Eruditos, ni nos consideramos los Gurú de Ifá, ni pretendemos que este análisis sea tomado como la última palabra en esta materia, ni mucho menos como palabra definitiva, no soy nadie para eso. Esta no es una “Verdad Revelada”, solo un análisis de los HECHOS. Es una invitación a estudiar y reflexionar seriamente esta Ceremonia, sin imposiciones de parte de nadie, porque nunca ha sido impuesta. También esperamos que se reflexione, acerca de nuestras actitudes de Babalawos hacia los Iworos y viceversa.

Para añadir algo más, creemos que todo esto debe ser analizado por Olorishas serios y que ellos opinen sin prejuicios, ni difamaciones, para poder llegar al fondo del asunto en cuestión. Como ya se dijo, nos basaremos en los hechos y no suposiciones y esperamos que este sea el COMIENZO para un análisis serio, en el cual esperamos salga beneficiada nuestra religión y que los que lo leen no estén más abocados a sus propios intereses.

Les recordamos a los lectores, que somos consagrados por tradición afrocubana de La Habana (En su mayoría Oyó) y como tales nos apegamos a lo que dicen las tradiciones y Patakíes de los Odu Ifá. No estamos incluyendo en esto a las ramas cubanas que trabajan sin la activa cooperación del Babalawo y que es un hecho que existen, tal como también existen en el Brasil. Nótese, que recalcamos Cooperación y no Guía o Imposición. También debemos agregar, que inclusive, dentro de los Babalawos, hay posiciones encontradas con respecto a esta ceremonia y que eso sí lo podemos calificar de moderno.

Lo primero que debemos eliminar, es la injustificada suposición de que estamos ante un Patakí que es un “Agregado” al Ifá Afrocubano. Todas las personas a las que se les ha solicitado que demuestren que es un agregado, no lo han podido hacer. Solo lo especulan, lo gritan, lo critican, lo vapulean y lo reiteran como un agregado, pero nada de pruebas sobre ello. En otras palabras, nunca han podido presentar las debidas evidencias. O sea, es un “Agregado” a la cañona.

Hace muchos años que existe este Patakí en Tradición Afrocubana, hecho que se demuestra porque el mismo aparece en viejas libretas, tal como la de Hermes Ramírez Varela Otura Sa (que ibae) y las de otros Babalawos viejos. Es falso que este Patakí sea de data reciente o que pueda ser un agregado “Reciente”.

Otros esgrimen que simplemente lo desconocen, ya sea porque quien tenía el deber de enseñarles, no lo hizo o porque también la desconocía, o por soberbia, o porque no estaba dentro de su legado o por cualquier otra razón. No creemos que debamos buscar culpables, ya que esa no es la tarea, la tarea es abrirnos a un análisis serio. Mucho menos se deben buscar epítetos, solo porque no nos gusta, no nos conviene o no la conocemos.

Comencemos a analizar este controversial Patakí y veamos que las formas, nos dicen que no es un agregado de data reciente. El Odu nos indica o mejor dicho nos habla:

Los Meyi de Ifá enseñaron a los 16 Cauríes a hablar a los Orisha. Cuando el padre de los Merindilogun Owo Eyo (16 caracoles) murió, sus hijos que, eran pequeños, tenían el poder de su padre, pero no tenían la sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar, que era continuar la obra de este y por ese motivo los Orisha no entendían sus lenguas. Ellos fueron a casa de Orunmila para que les consultara y les dijera que debían hacer para poder comunicarse con los Orisha. Fue entonces que Orunmila decidió prepararles la Igba Iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria.

Como vemos en esta primera parte del Patakí, ningún Babalawo de data reciente que se conozca, podría llamar al Diloggun Merindilogun Owo Eyo y analizamos porque:

Owo Eyo, es la forma en cómo se llamaba a los caracoles, cuando eran usados como dinero. En Cuba, no se usó el caurí con este propósito, así que no se le podía llamar Owo Eyo, ya que no representaba dinero. Para esto la persona que supuestamente lo “Inventó”, debía saber no solo Yoruba, sino que debía conocer el léxico de cómo se le llamaba al dinero en Nigeria. (Hablamos de unos 30 años, según el promedio que le dan los opositores).

Otro concepto que hace imposible que la datación sea reciente, es el concepto de Igba Iwá. Según las acertadas palabras del Oluwo Leonel Gámez Osheniwó:

Igba iwa es una "igba" (jícara) que dentro puede tener algo muy sofisticado o algo tan sencillo como una piedra, según el caso. Es la igba del secreto, o la igba del pacto secreto que es como un juramento que se hace y se sella con eso, como para decir que lo que hoy se pactó, no se puede romper. Por eso muchas personas tienden a confundir Igba Iwa con Igba Odu y estas son dos cosas diferentes. Igba Iwa es como un libro donde firmamos un contrato. En la antigüedad no se firmaba nada, sino que se juraba delante de esa Igba y era como una ley no romper lo jurado. En Nigeria, aun es muy utilizado esto, cuando una persona obtiene un cargo relevante…

Lo cual es totalmente cierto. En Nigeria cuando se hace una consagración de importancia se entrega una Igba Iwá que es una güira con un secreto que puede variar según el cargo o consagración que se obtenga y en este Patakí aparece precisamente como el aval, el testigo que selló un pacto entre Diloggun e Ifá. Obviamente, si la persona, que los difamadores aseguran que inventó este Patakí, fue hace tan solo “unos 30 años”, como promedio que le dan al supuesto agregado, entonces esa persona debía tener amplios conocimientos de lengua y cultura Yoruba, especialmente para saber que estas Igbas, sellan pactos. La Libreta de Hermes Ramírez Varela Otura Sa (que Ibae), tiene más de 30 años y él tenía anotado este Patakí y lo hablaba en sus charlas de Ifá. Preguntamos a estas personas ¿Tienen pruebas de quien pudo ser el que falsificó este Patakí?
Igba Iwá es un concepto que se comenzó a manejar hace un máximo de ocho años en Cuba, cuando fue mencionado con el resurgir del Ifá tradicional nigeriano. Entonces es cuestión de simples matemáticas. Asumamos que lo que dicen estas personas es cierto y que el Patakí tiene unos treinta años ¿Cómo es posible, que si el conocimiento general del concepto Igba Iwá solo tiene unos ocho años de conocerse en Cuba, alguien lo agregara en un Patakí hace treinta años llamándolo por su nombre y uso correcto en Nigeria identificándolo para sellar un pacto? ¿Tiene lógica? O el tipo era un genio, o simplemente le “pegó al gordo”.

Claro que muchos dirán que estas evidencias son circunstanciales y no contundentes, pero al menos hay evidencia circunstancial, contra lo que ellos aseguran sin evidencia alguna, solo palabras llenas de mentiras y decimos mentiras, porque no han probado que lo que dicen, sea verdad. Por consiguiente, la excusa de la data reciente, no puede ser válida. Más cuando hay evidencias de que este Patakí existía en libretas tan viejas como de los años 50.

Que no se ha encontrado un Ese Ifá Nigeriano que hable de esto, tampoco puede ser válido. Ninguna de nuestras ceremonias en Cuba se introdujo sin que fuera considerada litúrgicamente correcta o compatible. Cierto es que el cargo de Ori Ate, surge en Cuba, principalmente porque la forma de hacer Ocha, es diferente por las razones sabidas. Por consiguiente, para buscar evidencia o aval litúrgico de esta ceremonia, no podemos buscarlo como Ori Até en Nigeria, ya que hasta el nombre es cubano. Sin embargo, sabemos que en Nigeria es diferente, allá solo se corona el Orisha de la persona, pero tampoco es cualquier Olorisha el que puede hacer dicha consagración. Tiene que ser hijo de la deidad que corona. Para poder consagrar por tradición Nigeriana, ellos consagran al Agbore Orisha. Una persona que se especializa en las consagraciones de un determinado Orisha, porque allá se recibe solo el Orisha Alagbatori.

En Cuba, por las razones que se conocen, se tuvo que empezar a hacer Yoko Ocha en conjunto. Pero entonces se desprenden preguntas que son totalmente lógicas:

¿Por qué los críticos no consagran Ocha como se hacía antiguamente solo con pie y cabeza? ¿En que odu de Ifá Nigeriano dice que se tienen que recibir a todos los Orisha? ¿Esto no fue creado de esta forma en Cuba? ¿No es una hipocresía usar lo que es conveniente y desechar lo que no es conviene? ¿Por qué esto no es cuestionado o descartado por los Olorishas, aun cuando también saben que es un agregado? Las respuestas son simples: Porque así lo dice la religión que nos legaron nuestros ancestros. Aunque si estos “Críticos del Agregado” fueran todo lo ortodoxos que dicen ser, entonces la respuesta es más fácil:HIPOCRESÍA. Obviamente esto es más conveniente a sus bolsillos ¿O no?

Pero ahora hagamos otras preguntas, que obviamente no le van a gustar a los Olorishas que dicen que esto es un agregado: ¿Donde dice que el Babalawo no puede hacer nada de Ocha cuando se consagra en Ifá? Si un Babalawo tiene consagrado Ocha ¿Quién le va a impedir hacerle un Yoko Ocha a otros? ¿Donde está ese Odu? ¿Hay algún documento que lo avale? ¿Dónde dice que hay que recibir Cuarto de Santo? ¿Cuál es el Odu? Si no tiene Odu ¿Esta no puede ser considerada una ceremonia inventada para sacar dinero? Entonces parece ser la ley de: “Usemos lo conveniente y descartemos lo inconveniente”. Si Usted tiene un Legado, cumpla con ese legado y no busque excusas solo para evadirlo.

Otro de los mitos que deben ser despejados, es que La Ceremonia de Irete Kután, fue “Impuesta” por Babalawos. Esto también es falso. Simplemente no tiene lógica que alguien invente una ceremonia, que casi no se hace en Cuba, para que alguien haga dinero 20, 50, 60 ó 100 años después. El estafador, simplemente la hace para ganar dinero él, en el momento. En lo mejor de nuestro entender y por lo que vemos en la práctica, a la gran mayoría de los Babalawos no les interesa si el Ori Até tiene o no tiene hecha la ceremonia de Irete Kutan, de hecho ni siquiera lo preguntan. En lo personal jamás hemos visto que se le pregunte al Ori Até si tiene o no la ceremonia. Quizá Babalawos muy ortodoxos sí lo hagan, pero esa es la excepción y no la norma ¿No sería mejor no hacer ninguna ceremonia y mantener el estatus de “Poderío” del Babalawo?

De hecho, la problemática que ha surgido sobre esta ceremonia, ha sido creada entre Olorishas. Ningún Babalawo y lo volvemos a repetir, le ofrece a un Oriate, hacerle la Ceremonia, ni tampoco se la exige en la práctica. De hecho, muchos autores, aun de libros de Ocha, han plasmado en ellos, que tienen años de no ver que se haga esta ceremonia. Tampoco es que sea algo que conozcan todos los Babalawos como se hace. De hecho, el prestigioso Babalawo Eduardo Conde Ifabilawó, sostiene lo mismo:

Desgraciadamente y por motivos aparentemente aun desconocidos, la ceremonia de consagración del Obatero u Oriaté hace muchísimos años que no se le realiza a nadie. Si hiciéramos un análisis del caso, cabría solo la suposición de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinación superior sobre quienes les enseñaban.

Si los Babalawos la estamos imponiendo ¿Por qué tiene años de no hacerse? De hecho, si nos fuéramos al extremo de la Ortodoxia, la responsabilidad de recibirla no es del Babalawo, es del Olorisha, pero reiteramos: Hace tiempo no se hace y el que la hace se la realiza por propia voluntad. Si hablamos nuevamente desde el punto de vista de la Ortodoxia, si un Olorisha no tiene esta ceremonia, está violando un Tabú, ya que sería lo mismo que se pusiera a fungir como Olorisha, sin haber recibido Cuarto de Santo ¿Cierto? Claro que ahora que aparece este escrito, al no encontrar como difamar los Patakíes de Ifá Afrocubano, los Opositores dirán que los Babalawos no exigíamos esta ceremonia, porque así podíamos seguir teniendo “Poder” en la ceremonias de Yoko Ocha. Palo, si lo hacemos y palo si no lo hacemos. Pero la culpa de todas formas es de los Babalawos. Así que como quiera, agarrémoslos a palos ¿Triste no?

Recordemos que en el punto anterior estábamos hablando en condiciones de Ortodoxia, que en la mayoría de los casos no la hay. Sin embargo, la realidad y la práctica son otras. Nunca fue por una imposición. Según nuestros mayores, la ceremonia de Irete Kután, era para proteger al Ori Até, pues el Ori Até está trabajando un Itá de Ocha y en algún momento vendrán Odus (Letras) fuertes. Esos Odu (Letras) que vienen, pueden ser muy peligrosos. Cuando el Ori Até recibe la ceremonia de Irete Kután, lo que realmente recibe es la protección de Ifá para que esos Odu (Letras) no le causen daño. Esto lo veremos más adelante.

En nuestra tradición hay muchas cosas que parecen salir de la nada y a eso, por lo general, se le llama Invento o disparate o que simplemente fue hecho con fines comerciales, sin importar que siempre se ha hecho. Claro que quienes lo critican de esta forma, también tienen sus propias agendas comerciales, pero no lo dirán así, al contrario, se identificarán como grandes paladines de la “Independencia” de Ocha. Muchas cosas se basan en la experiencia de los mayores y prefirieron ponerlo como un dogma, porque simplemente el secreto se perdió y se fue a la tumba con la última persona que lo tuvo. Sabemos que esto es un hecho y que sucedió en muchos casos. Pero que este Patakí sea un disparate o un invento o un agregado, no es cierto. Hablando en términos de ceremonias, un ejemplo tangible, es el hijo de Ochún no toca la cabeza del hijo de Changó ni viceversa. Mucho se discute sobre ese Patakí también, porque todo lo que no conviene es mejor cuestionarlo y de esa forma se justifica que se haga, como si el cuestionamiento pudiera borrar la realidad. Pero si el Ori Ate sin consagración o sin una ceremonia previa (según otras ramas) es Omo Changó ¿Rapa a Ochún sin problema? ¿Rapa a Oyá? ¿Pone Ashé en esas cabezas? ¿Nadie sale perjudicado?

Seamos realistas, hablando en términos de la Rama de La Habana, la mayoría de los opositores hacen, sin las ceremonias adecuadas, lo que en Ocha es considerado un Tabú. Sacrifican animales y fungen como Ori Até sin las ceremonias adecuadas o hacen otras que son violatorias como determinar ángel de la Guarda por caracol. Entonces preguntamos: ¿Es casualidad que para ellos, todos los Patakíes que avalan que nada de esto lo pueden hacer, sean precisamente los únicos “agregados” o “inventos”? Si Usted cree en casualidades, es la única forma en que esto puede ser posible. La verdad está allí: Los critican, porque ellos están PROFANANDO los dogmas de nuestra rama y tienen la imperiosa necesidad de buscar a un Chivo Expiatorio: El Babalawo y su “Corpus de Ifá con Agregados”. Pero la verdad cruda, es que somos su EXCUSA y no la razón de que ellos profanen. La diferencia es grande.

Siguiendo con el ejemplo, un Babalawo puede ser hijo de Changó y le ruega la cabeza a un hijo de Ochún y no pasa nada. Él puede hacerlo como Babalawo, por las ceremonias que pasó en su consagración de Ifá. El Ori Ate es un caso similar, y para ello también sirve la ceremonia de Irete Kután, aun cuando haya personas que no estén de acuerdo con ello (En otras ramas hay otras ceremonias). El que no sea su tradición, no le da el derecho a sembrar discordias y llamar “Agregado” a algo, porque simplemente no está en su Rama o no se lo enseñaron o porque simple y sencillamente necesita una excusa por andarPROFANANDO. No hay JUSTICIA en ello, ya que todos sabemos que depende de la Rama en la que esté consagrado el Olorisha y cual es su legado. Aparte de no haber justicia, es una gran falta de respeto, más cuando solo se basan en especulaciones personales y no en hechos contundentes. A lo mejor quieren repetirse eso, a ver si se hace verdad.

Hagamos un ejercicio: ¿No hacen los Ori Até de otras ramas, unas ceremonias previas a un Itá? Por ejemplo, hay ramas donde el que va a fungir de Ori Até, hace una ceremonia en el río. Allí se le hacen sacrificios a Elegguá y a Ochún y luego se LAVA LAS MANOS con un secreto. Entonces le preguntamos ¿Dónde se avala esto? ¿En que Odu está? ¿No está en Odu? Entonces eso es un invento para sacarle dinero extra a la persona que se va a consagrar en Ocha, ya sabe, por aquello del derecho que hay que pagar por los animales de esa ceremonia previa, amén del conocimiento del Ori Até ¿Es justo criticar así de fuerte a una Rama o Tradición solo porque se desconoce su legado? NO y de hecho, seremos los primeros en defender que su legado se conserve.

Tengamos tolerancia y respeto por las diferentes Ramas que existen en Cuba, y cuando emitamos un juicio, hagámoslo con EVIDENCIAS y no sentados sobre especulaciones personales, que podríamos decir que solo le son convenientes al especulador, principalmente si está violando un Tabú. Esto solo se puede catalogar de DIFAMATORIO. Una vil CALUMNIA. El mismo respeto debe aplicar para las ramas que no tienen esta ceremonia dentro de su legado. Decir que son unos profanadores, es una falta de respeto. TODAS nuestras ramas son un patrimonio digno de ser conservado y sobre todo de ser respetado. Al que sí hay que criticar, es a aquel que no sigue sus tradiciones por meras rebeldías o peor aun, por perseguir sus intereses comerciales o ambos.

Lo más triste es que muchos de los críticos esgrimen que no se necesita de nada para ser Ori Ate, solo estudio y buena enseñanza, lo cual es parcialmente cierto, ya que de nada sirve una consagración, si usted no tiene el conocimiento. Pero solo haremos una observación: El mismo Erindinlogun, que es lo que el Ori Até tira y lee, sí necesitó de Ifá y sí aceptó ser “Apadrinado” por Ifá, es más, buscó la ayuda y guía de Ifá. TODAS nuestras ceremonias de Yoko Ocha e Ifá emulan diversos Patakíes de diferentes Odus del Corpus de Ifá. Resulta que la que no es conveniente, entonces es “Agregado”. De hecho, si nos vamos a los Ese Ifá de Tradición Nigeriana, veremos que hasta los mismos Orisha fueron por adivinación con Orunmila, antes de venir del cielo a la tierra. Entonces ¿Quiénes son estos señores para decir que no se necesita nada de Ifá si se es Olorisha?

Si nos basáramos nuevamente en la ortodoxia, al respecto Eduardo Conde Ifabilawó manifiesta:

Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del Diloggun no da derecho alguno a utilizar el Diloggun en una adivinación de rutina y mucho menos en un Itá de Orisha. Sería como si alguien que supiera los Oddun de Ifá y tuviese un Ékuele se pusiera a hacer adivinación con el mismo. No funcionaría, pues la persona debería ser consagrada como Babalawo para así darles la interpretación requerida.

Cada paso que se da en Ocha debe ser mediante consagración, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el Iyawó recibe la parafernalia de Ocha a manos de sus mayores. Esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado, que para realizar esta actividad y además nombramiento, la persona necesita de una consagración previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con más claridad y exactitud.

Leonel Gámez Osheniwó, reitera lo dicho:

Dicen que si una persona tiene Ashé de Orisha no hay necesidad de hacerle otras consagraciones para poder ejercer como tal. Bueno, sabemos que nuestra religión tiene parámetros que se respetan, el mismo Babalawo no debería matar si no es consagrado en Adaorisa, el Babalawo no puede manipular a Odu si no está consagrado en Odu (Olofin para nosotros), aun siendo Babalawos, tenemos límites que no solo se logran pasar con la sabiduría. Si no se tienen las consagraciones para ello, no se pueden ejecutar. El Agbore (abore) Orisa, tiene funciones dentro de Igbo Oosa que requieren de consagraciones para ello…

Lo cual tiene toda la lógica del mundo, para las personas que venimos de esa rama. Sin embargo, aquí es donde el descaro de estos críticos se corona como rey y para comprenderlo mejor continuemos con el Patakí:

“Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por Orunmila, comenzaron a llegar los hijos de Orunmila (Meyi Ifá) y cada uno de ellos según llegaba, iba apadrinando a cada uno de los hijos de Merindilogun Owo Eyo y así fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos Meyi de Ifá y es como sigue:

Okana Meyi apadrinó a Okana (1)
Oyekun Meyi apadrinó a Eyioko (2)
Oggunda Meyi apadrinó a Oggunda (3)
Iroso Meyi apadrinó a Iroso (4)
Oshe Meyi apadrinó a Oshe (5)
Obbara Meyi apadrinó a Obbara (6)
Oddi Meyi apadrinó a Oddi (7)
Baba Eyiogbe apadrinó a Eyeunle (8)
Osa Meyi apadrinó a Osa (9)
Orangun apadrinó a Ofun (10)
Ojuani Meyi apadrinó a Ojuani (11)
Otrupon Meyi apadrinó a Eyila Shebora (12)
Irete Meyi apadrinó a Metanla (13)
Ika Meyi apadrinó a Merinla (14)
Iwori Meyi apadrinó a Marunla (15)
Otura Meyi apadrinó a Merindilogun (16)

Después de esto Orunmila dictaminó que:

“Oba eni Ori Ate ase baba orisa ni ile”.

El rey de las cabezas en la estera, del Ashé y padre de los Orisha de la tierra.

Según Eduardo Conde Ifabilawó:

El llamado Obatero o como comúnmente se le denominaOriate, sería el encargado de la interpretación del oráculo del Diloggun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y Ashé en la interpretación de la palabra de los Orisha, debía ser consagrado con la Igba Ashé Orisha, por un Awó de Orunmila, quien le haría el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos

Esto es lo que sería emular lo mismo que hicieron los Owo Eyo y el secreto que le dio Orunmila, o sea: El Olorisha representa aOwo Eyo y el Babalawo representa a Orunmila dándole el Ashé y el pacto ¿Simple verdad? Es más, no sabemos cual es la queja, ya que esta ceremonia es precisamente la que le da la soñada “Independencia” al Olorisha, ya que lo capacita para dirigir toda una ceremonia de Ocha. Pero como dijimos, palo si la hacemos y palo si no la hacemos, pero como quiera, palo.

Cabe analizar que este Patakí establece el orden jerárquico de los Odu (Letras) del Diloggun. Todos los Olorishas y Babalawos entendemos este punto. Digamos que el personaje que supuestamente introdujo este “Patakí falsificado”, dejó el orden jerárquico de las letras del Diloggun, para “no levantar sospechas”, pero veamos otra de las cosas que nos deja saber este Pataki, analizado por el Oluwo Leonel Gámez Osheniwó:
Owo eyo es el caracol que se emplea aun sin consagrar, o sea el que se emplea como pago y ahí los hijos de Erindinlogun no estaban capacitados como para ser considerados por el nombre que se supone debe conocerse el caracol cuando ya es empleado para adivinación. En Cuba nosotros no empleábamos la palabra owo eyo para pagos, pues allá lo que se emplea es el peso y el único caracol que empleamos es para adivinación, no para comercio

Más claro, ni el agua. Otra cosa que debemos tomar en cuenta, es que a los Orisha les resultaba imposible entender a los Owo Eyo, aparte de que no contaban con la sabiduría necesaria, según el mismo Patakí. En otras palabras, los Owo Eyo tenían el Poder, pero no hablaban claro y no tenían sabiduría suficiente, para transmitirlo, lo que podría entenderse que era un oráculo más limitado y algo confuso, pero esto es mera especulación y se saldría del alcance de este estudio el determinarlo.

Bien, pero veamos finalmente porque el descaro se hizo rey. Muchos de estos que acusan al Corpus de Ifá de tener agregados (y por consiguiente lo consideran falso), leen el Diloggun a partir del Corpus de Ifá, lo cual es erróneo, ya que se sabe que el Diloggun, aun cuando la letra tenga el mismo nombre en Ifá, NO HABLA IGUAL. No es lo mismo Ogbe Juani que 8-11 (Unle Ojuani), no es la misma charla en Diloggun, que en Ifá, aunque por analogía sea el mismo Odu (Letra). Pero entonces es cuando para estos mismos señores, este Patakí sí sirve. Ellos dicen que si Ifá apadrinó al Diloggun, entonces ¿Cómo no es lo mismo? ¿Podrá creerse esto? ¿Lo critican de agregado, pero lo utilizan para su defensa? ¿O es que el agregado solo es la ceremonia y la Igba Iwá y no todo el Patakí? ¿Solo es un “agregadito” inconveniente?

Si bien es cierto, que según la entrevista realizada a la Iyalocha de Oyó por el Oluwo Leonel Gámez Osheniwó, ella manifestó que el Diloggun habla Ifá, esto es una analogía. Tal como dice El Oluwo Leonel Gámez Osheniwó:

Si un Babalawo saca un Odu, se lo da Odu y se le habla Ifá que es lo que practicamos. Si un Olorisa saca un signo de Erindinlogun ¿que se le habla? aun cuando Erindinlogun tiene su propia función, no podemos negar que se le está hablando Ifá de alguna forma, pero no de la misma forma que habla como lo da Odu

Efectivamente el Diloggun “Habla Ifá”, pero no significa que habla exactamente como lo hace el Oráculo de Ifá. Esto es solo que sus enseñanzas para el Iyawó, se apegan y están basadas en Ifá. Esto también se refleja en el hecho que se pueden encontrar caminos de Ifá en el Diloggun, pero no necesariamente en el mismo Odu/Letra. Tal como lo manifiesta el Oluwo Leonel Gámez Osheniwo:

Muchos se preguntan ¿Por qué hay caminos de Ifá en Erindinlogun? Ahí en ese Patakí pueden encontrar parte de la respuesta: Porque los Odu de Ifá apadrinan a los Odu de Erindinlogun. Aunque como sigo pensando creo que antes de esta fusión, Erindinlogun tenía sus propios secretos (digo suyos propios, de erindinlogun)…

En otras palabras, esto significa que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no por las mismas Letras/Odu, asunto que se tocó en el Tomo II de los libros Defendiendo Nuestras Tradiciones (que puede bajar de forma gratuita en la red). También es cierto lo que manifiesta el Oluwo Osheniwó, que el Diloggun aun conserva secretos propios, como veremos ahora y es lo que desenmascara a los “Paladines de la Ocha”

El Pataki de Irete Kután nos enseña que el orden jerárquico de las letras del Diloggun, es diferente al orden jerárquico de Ifá. De hecho, quien diferenció los Oráculos fue el mismo Olofin. Otra cosa que se debe analizar es el hecho que el Oráculo del Diloggun “Habla Ifá”, pero de forma totalmente diferente a la forma en que habla el Oráculo de Ifá, no solo en la forma en que se lanza, sino en sus letras y hasta en los procedimientos de pedir la mano. Si pedir la mano fuese igual en el Diloggun como en Ifá (que NO lo es), la lógica indicaría que esto tendría que hacerse por medio del orden jerárquico del Diloggun y no el de Ifá. De hecho, en el Diloggun están establecidos Odu Mayores y Menores, pero aun cuando su jerarquía cambia, esta no tiene nada que ver a la hora de pedir la mano, lo que a su vez hace cambiar totalmente el sistema. En el Diloggun los Odu mayores son Okana (1), Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Los menores: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y Ojuani (11). Como se ve, para pedir la mano, no se sigue un orden jerárquico, sino una convención de Odu Mayores y Menores. Sabiendo esto, es que parte el sistema para pedir la mano, el cual es totalmente diferente a Ifá y que como sabe el caracolero, esta pedida de mano no tiene nada que ver con la jerarquía de la letra. Lo único que tiene que ver para una pedida de mano, es si es Mayor, Menor o Meyi, o por ciertas letras específicas. En Ifá, esto es totalmente distinto y SÍtiene que ver con la jerarquía de los Odu.

Otro punto que es típico del Diloggun, es que este contiene letras que nacen de otras, por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun (10), Eyioko (2) nace de Unle (8) Oggunda (3) nace de Oddi (7), Iroso (4) nace de Ojuani (11), y así todos nacen de algún Odu, aunque hay unos que nacen directamente de Ifá. Cuando se ven de esta forma, las letras adquieren otro significado y el Ori Até que es realmente hábil, debe saber que hacer. Esto aunado a las frecuencias (cuantas veces sale una letra) cambia también los significados de las letras, algo que por supuesto no revelaremos públicamente. Esto es impensable para un Babalawo con respecto a los Meyi. No hay Meyi que nazca de otro. Esto es un secreto del Diloggun y no de Ifá y un Orí Até que lea Diloggun con un libro de Ifá, fracasará irremisiblemente en dar el mensaje adecuado al Iyawó y menos sabrá como contrarrestar los efectos nocivos de ciertas letras, lo que perjudicará grandemente a todos y más adelante comprobará porque.

Dentro de este mismo marco de ideas, están los procedimientos que deben hacer al ver letras “calientes” a un Iyawó. Estos procedimientos son típicos del Diloggun. Por ejemplo, si se llega a ver Ojuani (11) en una ceremonia de Yoko Ocha, registro o lavatorio, hay que hacer procedimientos, para atenuar los efectos nocivos de esta letra, ya que se sabe que allí, además de estar hablando los muertos, esta letra augura ruina y destrucción ¿Se hacen estos mismos procedimientos por Ifá? NO. Pero eso no es todo, estos procedimientos se hacen venga Ojuani delante o detrás. ¿Sucede esto en Ifá? NO. Estos procedimientos no se hacen por Ifá, aunque Ifá tenga ciertos procedimientos que hay que hacer cuando se ven algunos Odu, pero no son los mismos.

Otro de los puntos típicos en adivinación de Diloggun, sucede cuando algunas letras de Oddi, solo por dar un ejemplo, salen dos veces. Se tienen que hacer rápidos procedimientos en este caso, para contrarrestar los efectos de esas letras, algo que no sucede por Ifá, aunque repetimos, con ciertos Odu, el Babalawo tiene que saber que hacer apenas lo ve, pero no son los mismos.

Como se aprecia, las diferencias en procedimientos establecen claramente que el Diloggun tiene secretos propios, por lo que no entendemos cómo es posible que estos “Ori Até” puedan interpretarlo por Ifá. A lo mejor deben tirar letras dobles todo el tiempo, ya que esta es otra particularidad del Diloggun: Este tiene letras simples, Ifá no tiene letras simples para su interpretación ¿Cómo leería por ejemplo Iroso, que siendo letra Mayor es de una sola tirada? ¿Leería Iroso Meyi en el Corpus de Ifá? ¿O leería cualquier Iroso al azahar? ¿Leería todos los Iroso? Podemos ver que por ejemplo, el rezo de Oggunda (3) (sin acompañante), es el rezo utilizado en Ifá en Oggunda Bede (Oggunda Ogbe) (3-8), por lo que es muy diferente hablar con la composición de dos Odu a hablar con un solo Odu ¿Qué leerían en Ifá entonces si Oggunda viene solo? ¿Oggunda Meyi u Oggunda Bede? Favor explicar, ya que Ifá no tiene letras simples.

De hecho, el Oluwo Ifabilawó hace énfasis en ello:

El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagración de los obateros, ha dado lugar, entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oráculo de Orunmila para mantener una conversación. Ya ha desaparecido por ejemplo Obbara tonti Obbara por Obbara Meyi, el Oshe tonti ofun, por Oshenifun. O sea, ya los Oriaté hablan como si fueran los Oddun de Orisha, Oddun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos, cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del Orisha al consultante y por ende al consultado

Esto es totalmente cierto. Hasta la forma de interpretación del Diloggun, es totalmente diferente a Ifá. Esto es un HECHO y hasta el mismo Nicolás Angarica dice en su libro (Pág. 124):

Teniendo en cuenta que la letra que viene delante es la que predomina y es la que tiene la potencialidad del astro que le está rigiendo a usted en bien o en mal, en ese momento, que lo mismo puede ser días que meses o años. Y es por lo que la primera letra del Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo: Ejioco (2)SIEMPRE LE DICE LO MISMO desde Ejioco Ocana (2-1) hasta Ejioco Metanlá (2-13), pero fíjese que el que dice siempre lo mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la letra que acompaña a Ellioco sucesivamente en cada Oddun

Como se puede ver, estos “Artistas de la Desinformación”, critican el Corpus de Ifá, pero quieren leer el Diloggun como si fuesen unos “Babalaitos”. Eso es ENGAÑO al Aleyo y FALSEARla palabra del Orisha, al llevarla a Ifá, dejando de lado la profundaHIPOCRESÍA de usar el Corpus que tanto critican. También es totalmente cierto que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”, asunto que pasaremos a demostrar.

En Eyilá Sheborá (12) por ejemplo, Changó lanza fuego con sus manos sobre la muerte y el Olorisha canta: “Ayo Ina Osaka fowotiku…”. Esto está contemplado en Ifá, eso es correcto, es más, allí podemos ver que el Diloggun habla Ifá. Sin embargo, “Por Ifá” esto se canta en Osa Meyi ¿Vemos la diferencia? El Erindiloggun “Habla Ifá” y no “Por Ifá”.

Otro ejemplo es que se pueden ver que hay Patakíes que aplican al Diloggun y que no aplican al Odu “equivalente” del Corpus de Ifá. Según el libro: Manual del Orihaté, de Nicolás Valentín Angarica, la siguiente historia pertenece a Ogbe Iroso (Unle Iroso):

Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de envidia, acabar con el Algodón, pues decían que él siempre se vestía de blanco, se daba mucha importancia.

Fueron donde estaba la luna y esta les ofreció mandar agua hasta que pudiera. El sol prometió calor para quemarlo. La Lombriz quedó en meterse en sus raíces y perforarlo. El viento quedó en arrasarlo y los pájaros se iban a comer sus semillas para evitar su reproducción.

Pero el Algodón se enteró de todo lo malo que estaban tramando contra él y fue a registrarse, saliéndole una rogación con la ropa que tenía puesta y que cuando acabara, la pusiera al pie de una loma.

Así lo hizo, y un día que Obbatalá venía bajando por esa loma, se le ensució la ropa, pero encontró la ropa que el Algodón había dejado allí. Se quitó la ropa sucia y se puso la limpia que encontró y en acción de gracias, quiso premiar al que la había dejado allí. Fue al pueblo y preguntó quien había dejado esa ropa allí, pero todos creyendo que era algo malo, dijeron que no sabían y que el único que pudo haberlo hecho era el Algodón para así fastidiarlo.

Entonces Obbatalá llamó al Algodón y le preguntó: “¿Tú fuiste el que dejó la ropa en la loma?” Él le respondió que sí y le contó por que lo había hecho.

Entonces Obbatalá le dijo: Ashe To, desde hoy el que trate de hacerte daño quedará ciego.

Como se puede observar nuevamente, el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”, ya que esta historia, en los Corpus de Ifá, se encuentra en el Odu Osa Meyi. Si nos vamos a Letras “más altas”, vemos que esta tendencia de “Hablar Ifá”, pero no “Por Ifá”, se conserva: En Marunlá (15), cuyo “Padrino” es Iwori, podemos ver la siguiente historia:

Había una época, en que los animales andaban sin cabezas. Y el cangrejo fue a casa de Olofin para pedirle cabezas para todo el mundo, para así tener algo en que pensar. Olofin le contestó, que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas para todo el mundo. El cangrejo salió de noche avisándole a todo el mundo que iban a repartir cabezas. En esa tarea lo sorprendió el día, ya agotado se echó a dormir. Todos los animales y demás fueron a buscar sus cabezas, pero como el cangrejo estaba dormido no alcanzó cabeza para él, a pesar de ser el primero en saberlo.

Este Patakí vemos claramente que también Habla Ifá, pero tampoco habla “Por Ifá”, ya que este Patakí “Por Ifá” pertenece a Otura Meyi, el padrino de Merindiloggun (16) y no a Marunlá (15). Salta a la vista que no es lo mismo, pero sin embargo, cada día más y más Ori Até hablan las letras del Diloggun, con un Corpus de Ifá, lo que es totalmente incorrecto.

Para añadir más problemas a este tipo de lecturas “Por Ifá”, podremos basarnos nuevamente en el libro Manual del Orihaté, de Nicolás Valentín Angarica, donde este muestra que un mismo Patakí, no solo está en un Odu diferente “Por Ifá”, sino que también en el Diloggun aplica a diferentes Letras, algo que no pasa “Por Ifá”. Veamos este ejemplo donde él coloca un Pataki que efectivamente “Habla Ifá”, pero aplica a Ogbe Juani (8-11), Ojuani Ogbe (11-8) y Ogbe Ofun (8-10) (Pág. 109):

Había un pueblo que tenía cerca un monte muy denso y desconocido, por la casi totalidad de los habitantes, debido a que por temor no se acercaban a él, ya que todo el que se acercaba no regresaba, pues quedaba preso de los muertos.

En esa época, en el pueblo, había hambruna, epidemias y otras calamidades. Entonces Olofin reunió a todos los hombres del pueblo y preguntó si había alguno que se atreviera a ir a ese monte y hacer una obra que se tenía que realizar para acabar con todas esas calamidades. Todos se negaron, menos OGBE TUMATUN. Todos se miraron asombrados cuando este dijo que iría al monte y regresaría si Olofin así lo disponía.

Olofin preparó el Ebbó y se lo entregó a OGBE TUMATUN, que con el asombro de los demás, se dirigió al monte tan temido por ellos y estuvo allí los días necesarios para realizar la obra que le recomendara Olofin.

Cuando OGBE TUMATUN regresó, si asombrosa fue su partida, más lo fue su regreso. OGBE TUMATUN que en ese pueblo era un hombre sin importancia, desde entonces fue respetado y considerado hasta que lo hicieron rey.

MAFEREFUN OBBATALA, MAFEREFUN ELEGGUA, MAFEREFUN GBOGBO Eggun”.

Cualquier Babalawo le dirá a Usted que este Pataki pertenece “Por Ifá”, al Odu Ogbe Trupon, que traducido a letra del Diloggun sería Unle Eyilá (8-12) y no a Ogbe Juani (Unle Ojuani (8-11)). Jamás verá que este Patakí aplique a otros Odu en Ifá, ya que inclusive es parte de una ceremonia importante para Ifá avalada por este Odu y la cual es el motivo por el que usamos el Carbón de Ozaín, entre otras cosas.

Ahora, por ejemplo, veamos que pasa con Opira. Opira, contrario a lo que dicen algunos de estos señores, no es una letra. De hecho, se considera que el Orisha NO está hablando. Nadie, pero absolutamente nadie, tiene en Itá de Ocha Opira Unle, u Opira Osa, o mejor dicho ningún tipo de Opira combinado ¿Correcto? Es más, ni le dejan el Opira al Iyawó. Entonces señores es sencillo: Opira no es una letra. Así de simple. Sin embargo, el procedimiento para esta caída, aparece en Okana Yekun en Ifá, que nos habla de la tierra Osha Kuaribo, donde el caracol se leía por el culo del mismo y no por la apertura. Pero como dijimos, aquí el Ocha NO HABLA, algo que en Ifá jamás va a suceder. No importa como caiga el Ékuele, Ifá le hablará. Lo mismo que el Ikin, siempre le hablará.

Preguntemos: Si el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá” como se ha demostrado ¿Están bien dados los consejos por el Ori Até en un Itá de Ocha, usando un Corpus de Ifá, aun cuando este oráculo fue separado por el mismo Olofin y cuando hemos visto que el Orisha no habla igual que Orunmila? ¿Es correcto entonces que se interprete Diloggun con un Corpus de Ifá? El Orisha habla con las eseñanzas que da Ifá, pero no habla “Por Ifá”, esto está más que claro. Entonces ¿Qué hace un Ori Até leyendo Ifá para interpretar Diloggun?

Sin embargo, podemos decir que esa calumnia del “Agregado”, no es más que una excusa débil, para que los que quieren entrar en rebeldía contra los dogmas establecidos por la Rama de La Habana, puedan catalogarlos de “Inventos” y de esta forma violar tabúes y PROFANAR nuestras tradiciones y religión. Las cosas, por su VERDADERO NOMBRE. Pero este juicio de “Agregado”, cae en un serio error que es común ver en muchos de los que utilizan estas excusas para salir del supuesto “Yugo” impuesto por los Babalawos. Pero ¿Cuál es ese error?

El error radica en querer analizar ceremonias y dogmas basados en un solo Odu. Si bien es cierto que nuestras ceremonias están avaladas por Odus de Ifá, estos tienen como complementos otros Odu que le dan su continuidad y forma a la Ceremonia. Por consiguiente, para que este Patakí sea un agregado, debería estar aislado o chocar con otro en una contradicción. Tampoco debe tener nada que lo complemente, pero no es así. De hecho, esta ceremonia se complementa con otro Odu de Obbara, pero no le daremos pie a los inventores de investigar y comenzar a hacer las ceremonias de los pajaritos preñados.

Si nos vamos a otro Patakí de Ifá, esta vez del Odu Oshe Meyi, podremos ver que Orunmila prohibe el uso de Ikines de Ifá, en un Itá de Ocha:

En Oshe Meyi fue donde nació hacer Sodo Orisha, pero solo existían los Ikines consagrados, entonces Orunmila dijo que con los Ikines no podía hacerse Sodo Orisha, diciéndole a Ochún que le pidiera el caracol a Yemayá para poder salvar a su hijo que estaba en la tierra y debía entronizarse el espíritu de Ocha en la cabeza y ella accedió, pero reclamando que le dieran derecho sobre esa cabeza y así fue como Ochún entregó a su hijo para salvarlo

Como podemos apreciar en este Patakí, los Babalawos si “PARTICIPAN” en un “Igbo Osha”, no dice imponen, pero que además nos muestra claramente que el Diloggun no habla “Por Ifá”, tan solo, “Habla Ifá”. Si el Diloggun hablara “Por Ifá”, entonces sería posible leer un Itá de Ocha con Ikines de Ifá, ya que si ellos hablaran de la misma forma, entonces no deberían existir diferencias entre cortar un Itá con Diloggun que con Ikines. Simple lógica. Pero es el mismo Orunmila quien dice que esto no se puede hacer, lo cual nos deja ver claramente, que el Ikin es Ifá y que el Diloggun solo “Habla Ifá”, pero no de la misma forma que el Ikin, sino, ¿Qué sentido tendría mandar a pedirle los caracoles a Yemayá?

Por todo lo descrito anteriormente, podemos ver que es una falacia de los demagogos el que se pueda leer Erindinlogun con un Corpus de Ifá, ya que no creemos que ninguno de estos “críticos”, tenga el libro de Diloggun Cubano hasta el 16 y con las charlas para hablar con él de forma precisa, ya que como hemos dicho, no es lo mismo hablar de una letra en Diloggun, que del mismo Odu por Ifá, aun cuando se llamen igual.

¿Por qué tirar hasta el 12? Veamos ahora si saben o no saben: Sabemos que en Ifá hay Odus que hay que refrescar y hacer muchas cosas, para que sus efectos nocivos no nos alcancen. Pongamos un ejemplo: Otrupon Adakino. Para ponerlo sencillo, este es un Odu que cuando el Babalawo lo ve, solo tiene una opción: Mandarse a correr, por decir lo menos, ya que es extremadamente peligroso. Es más, haga una prueba y pídale a un Babalawo que le hable de ese Odu. De hecho, es aquí donde usted aprendería a apreciar las bondades de una buena Igba Iwa Orisha. Si usted viera esta tirada en Diloggun, o sea, Eyilá-Marunlá (12-15), ¿Qué haría? Sabiendo que en el Diloggun Afrocubano, no hay información más allá del 12 y al ver que el Diloggun habla Ifá, pero en diferentes letras ¿Cómo sabe cual es la letra del 12 en la cual aplican estos procedimientos? Suponga que se dan en el mismo ¿Lo sabe con certeza? Si no lo sabe con certeza ¿Sabe cual es? ¿Qué pasa si estos procedimientos son en las letras del 13 o del 14 o del 15 o del 16? ¿Lo sabe? Esto es solo para dar uno de los tantos ejemplos que se podrían dar. Por mi parte, le sugiero que lo piense mejor la próxima vez que quiera lanzar más allá del 12, que nuestros viejos sabían más que usted. No sea necio y no deje que se cumpla el viejo refrán: “La ignorancia es atrevida”, solo porque Usted no quiere ser “menos” que un Babalawo. El que sabe, no muere como el que no sabe. Si Orunmila dijo: “Hasta allí leerás” por algo fue...

Como podemos ver, esto del agregado a Irete Kután no es más que pura demagogia, para legitimizar una vulgar USURPACIÓN. Debemos estar concientes que el sistema de Ifá es un solo sistema, es la base de la religión yoruba, el Diloggun “Habla Ifá” y he allí la firmeza de sus fundamentos. Pero como se dijo, no habla “Por Ifá”. Lo que sí es un Invento es querer Agregar el Corpus de Ifá al Diloggun. Eso si es Invento. No deje que la soberbia o el desconocimiento lo nuble. No debemos separar a Orunmila de los otros Orisha como muchos han querido hacer, solo para dar una débil excusa que los Babalawos queremos interferir en las ceremonias de Ocha. Eso es Falso, ya que Oggunda Osa, nos dice que las funciones de Iworo y Babalawo en el mismo, son diferentes. Pero si los viejos nos dejaron algo ¿Por qué cambiarlo por lo que dicen estas personas, solo por hacer arengas independentistas? ¿Qué pasa con el daño que puede sufir un Iworo al no saber la letra que está manejando? ¿Y el daño al Iyawó? ¿Vale la pena esto? Creemos que este documento puede ser el inicio a un mejor análisis por todos los involucrados, pero además, un motivo de reflexión para que el Iworo no pierda de vista el bosque, por andar viendo un árbol y solo por querer decir: “¿Por qué no puedo leer hasta el 16? ¿Por qué tengo que llamar a un Babalawo?” Quizá la única respuesta correcta sería: “Por su propio bienestar y no porque a los Babalawos nos da la gana”. Juzgar este Patakí y muchos otros como agregados o como inventos, si no se investiga con el rigor necesario, no deja de ser una gran MENTIRA y una CALUMNIA, solo para cubir lo que sí es un INVENTO: Leer Ifá por el Diloggun. No analice esto como un ser “Subyugado”, sino como un ser INTELIGENTE.

A mis abures Babalawos, les pido: Basta ya de abusos y llevemos una religión como Orunmila nos pide que lo hagamos. No hay razón, de intervenir en partes de ceremonias de Ocha que no nos competen. Es su deber buscar a un Olorisha responsable y de conocimiento para que le haga Ocha a un ahijado. Todo debe ser hablado con ese Ori Ate, ANTES de la ceremonia y acordar como son las cosas de acuerdo a su tradición. Y de allí DEJARLO TRABAJAR… De lo contrario usted solo ESTORBA... Ya que hacemos un papel importante para nuestro ahijado, pero como siempre he dicho, solo secundario y no principal. Estamos paraCOOPERAR, no para DIRIGIR en una ceremonia de Ocha.

Cierre: Triste es la situación por la cual pasa nuestra religión, donde los Olorishas se sienten “subyugados” por los Babalawos y buscan todo tipo de argucias, para profanar nuestro legado, solo con la excusa de “liberarse”. Triste es ver que un Babalawo se sienta con poderes plenipotenciarios para atropellar a un Olorisha. Estamos supuestos a trabajar en conjunto por el bienestar de la humanidad y todo parece indicar que muchos Babalawos y Olorishas, han querido ver nuestra religión como la “Carrera Corta” con la cual lucrar inescrupulosamente, sin importar que tabú se viole o a quien se difame o que se profane en el proceso, aun cuando sea nuestro propio Corpus de Ifá. Menos importan las personas a las que les hacen daño. No me cabe en la cabeza, que personas que supuestamente son religiosas, tengan este tipo de actitud. Que personas que dicen ser religiosas, les importe un bledo el daño que puedan hacer. Que personas que dicen ser religiosas seamos incapaces de unirnos por una mejor religión. Que personas que dicen ser religiosas, no sientan el más mínimo respeto por la religión que dicen profesar. Que personas que dicen ser religiosas siembren odios y discordias entre las diferentes ramas, solo por conservar estatus de poder o intereses comerciales. Simplemente, no me cabe en la cabeza y la verdad, es muy triste. Lejos ha tenido que llegar esta guerra sin sentido ni razón, cuando ya hasta el Corpus de Ifá, sale insultado, cuestionado y difamado, no solo por Olorishas, sino hasta por Aleyos.

Los mismos Orishas y Orunmila, mantienen una estrecha relación de cooperación entre ellos y parece que para nosotros es una tarea imposible, cuando en realidad debería ser un ejemplo a seguir. A veces leo ciertos foros y documentos y veo como se siembran rencores por una y otra parte. Las expresiones utilizadas harían palidecer al más sazonado grupo racista que se conozca. Lo peor es que sembrando estos rencores no se dan cuenta, que la cosecha afecta directamente a la religión que dicen querer defender. Si siembras vientos… Cosecharás tormentas.



Un abrazo,

Águila de Ifá




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