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lunes, diciembre 04, 2017

Santa Bárbara.

Santa Bárbara

 
Fe y devoción es lo que expresan todos los 4 de diciembre cientas de personas en el país por la celebración de la Diosa de los Artilleros: Santa Bárbara.

Conocida en el mundo del esoterismo y la santería como Shangó, o guerrero al que se le atribuye la fuerza, es venerada por fieles y participantes este día, donde hasta los católicos le rinden tributo por haber sido esta uno de los santos auxiliares de la iglesia católica.

Vino, manzanas, rosas rojas, uvas y un manto color carmín, suelen ser las ofrendas que los devotos le presentan en este día.

Los bailes al mejor sonido del tambor y una suculenta comida, no puede faltar en esta celebración.

Bárbara es considerada en muchos lugares de América Latina y Europa la virgen de los Artilleros, de los mineros, carpinteros, ingenieros, bomberos, militares, constructores y arquitectos. Su vestido rojo y su espada la convierten en la reina de muchas profesiones.


Sangre familiar

Su historia se remonta al año 1700, fecha en la cual se presume su padre le quitó la vida tras decapitarla.

Cuentan los escritos de la época, que Dioscorus, padre de Bárbara protegía a su hija de una manera enfermiza y hasta mandó a construir para ella una torre donde la joven vivía.

Un día, tras esta confesarle su amor por Jesús y su fe arraigada en Dios, su progenitor enfureció a tal punto que Bárbara fue expuesta a las peores torturas físicas y emocionales. En una montaña alta fue decapitada por su propio padre.

Sin embargo, tras este bajar de la cima de la montaña, fue alcanzado por un rayo que lo volvió cenizas. Desde ese momento, las personas enfermas que iban al lugar donde estaba enterrada Bárbara comenzaron a sanar.

Hijos de Shangó



Actualmente Venezuela es uno de los países de América Latina, en donde el culto a Santa Bárbara es una de las fiestas más conmemorativas del año. Muchas personas expresan su amor por la guerrera con sacrificios de animales, bajadas de espíritus y grandes donaciones.

La entidad anzoatiguense no escapa de esta festividad. Calles cerradas, procesiones y gran devoción muestran los fieles.

Tal es el caso de Simón Domínguez, un joven barcelonés quien desde hace un año “se hizo el santo” y alega ser “hijo” de la reina de los artilleros.

“Este 4 de diciembre celebramos con algarabía la fiesta de nuestra reina Shangó. Allí le colocaremos sus respectivas ofrendas como vino, manzana y flores; fumaremos tabaco y compartiremos con su espíritu”, relató al afirmar que “lo bajarían”.

El joven dijo que para “bajar” a Santa Bárbara se necesita a una joven pura y virgen.

“Si no se tiene en la escena a esa joven es muy difícil bajarla, ya que esa es la representación fiel de nuestra reina. Cuando fue decapitada era virgen”, resaltó Domínguez.

“Esto en mi vida es de descendencia. Mis padres son santeros, mis hermanos también. Yo tengo la dicha de ser hijo de Shangó y ese día le pongo velas y pedirle algunos favores como protección para los míos y para mí”, destacó.


No lo celebran

Santa Bárbara tiene una gran representación en los católicos, y muchos de los creyentes a otras deidades o santos le piden favores a la virgen en su día. Sin embargo, la iglesia católica difiere en este tema.

El sacerdote de la iglesia María Auxiliadora, Eduardo Cedeño, afirmó que durante siglos la Iglesia asumió tradiciones de algunos pueblos. Sin embargo, tras amplias investigaciones se comprobó que las evidencias históricas no eran confiables.

“Fue en el Concilio Vaticano de 1963, presidido por el Papa Juan XXIII, el cual propuso que todos aquellos santos cuyas historias no pudiesen comprobarse o no existieran, serían sacados del calendario católico. Fue así como Santa Bárbara salió del calendario”, destacó Cedeño.

Sin embargo, resaltó que la devoción se mantendría con la condición de que en los lugares donde se celebre sea con santa devoción.



“Por ejemplo en un pueblo del estado Monagas llamado Santa Bárbara la fe es muy creciente y el párroco de allá va y participa en las celebraciones, porque es una fe que lleva muchísimos años. Pero aquí nosotros como representantes de la Iglesia no realizamos ningún tipo de actividad porque la fe en este estado por Santa Bárbara no es realmente arraigada”, indicó el sacerdote.

“Ese día nosotros nombramos a San Juan Damaceno en la liturgia, pero a Santa Bárbara no porque ya ella no pertenece al calendario católico”, finalizó el sacerdote.

A pesar de ello, cientos de personas mantienen cada 4 de diciembre su fe y devoción por la virgen de los artilleros y permanecen año tras año rindiéndole culto a la reina de la espada: a Santa Bárbara.

Ofrendas para su altar

Muchos han sido los artistas que han expresado su devoción por Shangó o Santa Bárbara a lo largo de los años. La guarachera de Cuba Celia Cruz en diversas canciones como “Para tu altar” o “Shangó ta vení” nombra a la patrona de los artilleros.
Patricia Aponte/ECS


sábado, noviembre 25, 2017

Hibrídos o Mestizaje Cultural Religiones Afroindocaribeñas. final

Regla de Osha:

La Regla de Osha es el conjunto de procedimientos y métodos que rigen a la práctica religiosa originada en Cuba alrededor de 1904, producto de la mezcla de elementos procedentes de las etnias de origen africano que hacían vida en las barracas de los ingenios azucareros y plantaciones, junto con elementos del catolicismo europeo, cultura de los dominadores blancos; así como algunos elementos propios de la cultura Taina propia de los indígenas de Cuba y Puerto Rico.  

Desde el Siglo XVII en Cuba existió población yoruba pero ella representaba más o menos el ocho por ciento del total de mano de obra esclava, integrada también por Congos, Minas, Efik y Efok. La fe estaba dividida entre Nfumbis, Iremes y Orishas. 

Por parte de los Yoruba, las primeras formas de iniciación fueron las hoy conocidas como santo parado, el cual consistía en el otorgamiento de derechos rituales que permitieran a la persona hacerse custodio o servidor de determinado Orisha pero no era parecida a la “coronación” conocida en este tiempo. La metodología de iniciación correspondía con cada una de las regiones a la que perteneciera un grupo en específico y lógicamente podían distinguirse ceremonias de origen variado, predominando las de los Oyo, Ewagdo, Ijesá y la de los Arará (Radá) de Dahomey.  
 
La diseminación de la Regla de Osha en Cuba  y su alcance allende la región insular, se debe a la presencia de tres mujeres Oriatés, Efunshe Worikondo, Oba Tero y Ayayí Lewú, Latuán, cuya búsqueda de posición dentro de la sociedad yoruba descendiente y su papel como guardianas de las tradiciones heredadas de su Africa nativa, las constituyeron en pilares fundamentales de la práctica religiosa de nuestros tiempos. 

Los primeros Cabildos de los cuales se tiene registro histórico en Cuba datan de 1568. No fue sino hasta 1755 cuando la Iglesia Católica aprobó y oficializó dichas sociedades (conocidas como Sociedades de Mutuo Socorro), previo juramente de sus integrantes de adoptar a la Virgen María como su patrona y regirse por la religión de los blancos, dejando de lado sus deidades originarias y aceptando a las nuevas como las “valederas”. Ello obligó a los esclavos a la implementación de una forma de religión que le permitiera adoptar a las deidades extranjeras y continuar practicando su fe originaria, estableciendo analogía entre ambas y dando origen al Sincretismo como forma característica de la práctica Orisha no sólo en Cuba sino también de algunas religiones de antecedente afro en Brasil, donde a través de la Curia portuguesa tuvieron que asimilarse algunas deidades al santoral católico, para perpetuar las creencias originarias y también sobrevivir al castigo y las sumisión generada de forma obligada por el colonizador. 

El Sincretismo consiste en una homologación o equivalencia entre los Orishas (deidades Yorubas) con los Santos Católicos, basándose en un punto de vista colonialista, donde se obligaba a los esclavos adorar a las deidades católicas, haciéndoles creer que eran las mismas deidades de sus culturas originarias. También se asimilaron otras por parte de los mismos esclavos a partir de formas similares, colores y vestimenta de esas representaciones católicas. Asi se asimilaron a Oshun con la Caridad del Cobre, por el tema del barco y la pesca, Yemayá con la Virgen de Regla por la maternidad (tiene al niño en brazos), Shango con Santa Bárbara (viste de rojo, tiene una copa que parece un mortero y usa espada) y así sucesivamente. Si no eran cualidades físicas, fueron cualidades de tipo espiritual pero se asemejaron y dicha idea se entronizó de tal modo en la fe de los afrocubanos que aun hoy en día se practica como cosa cotidiana, tanto que a las deidades de origen yoruba muchas veces se las menciona por su nombre católico.

Este mecanismo de asimilación fue un arma de doble filo que utilizo la Iglesia Católica, con el fin de supervisar las actividades litúrgicas de los esclavos pretendiendo que sus creencias fueran convertidas al paso del tiempo y se abandonara la religión de los ancestros africanos. Lo africano era satanizado y de ello tuvo conciencia inmediata el esclavo quien se valió de la estrategia del esclavista y lo engañó, haciéndole creer que practicaba catolicismo pero continuaba con su liturgia ancestral en estricto secreto. Bajo el velo de una falsa conversión católica; el afro descendiente llegó a esconder los secretos de sus deidades dentro de las estatuas de madera y yeso de los santos mártires católicos, salvando por su parte su derecho a creer en sus deidades, pero condenando a la vez su práctica a un velo de oscuridad y ocultismo, pues si llegaban a ser descubiertos, serían condenados a castigo, látigo, bozal e incluso pena de muerte. En Tierra Yoruba las ceremonias religiosas no se esconden y las iniciaciones se celebran y algunos aspectos pueden mostrarse en fotografías, pero en América se hizo necesario esconderse y esa es la principal razón del por qué las ceremonias afrocubanas se rodean de un absoluto hermetismo para la comunidad no practicante y tampoco pueden ser fotografiadas. Más que por un hecho de misterio religioso, lo debía ser por mantener la clandestinidad de sus acciones. En consecuencia, ese mecanismo de protección, terminó convirtiéndose en absoluto tabú.

Otro elemento que jugó un papel importante en el proceso de transculturización de los grupos de origen afro, fue la relación directa establecida con los dueños de ingenios y plantaciones y señores de casa, lo cual permitió el intercambio por una parte y la pérdida por la otra, de elementos culturales, espirituales y de costumbres cotidianas para ser sustituidas por las de ese criollo, descendiente de españoles. Las cartas españolas como herramienta oracular tomó una posición nueva en manos del afrocubano, así como también se asimiló la sesión espiritista y los conjuros y santiguadas de origen católico, al repertorio de eboses, medicinas y apaciguamientos originarios de su África nativa.  

Durante el Siglo XVIII Cuba era uno de los territorios bajo dominación española que subsistía gracias a la presencia de mano de obra esclava.  El ingenio y la plantación requerían cada vez más de esa fuerza laboral y paralelo a ello, el interés de los Oyó de mantenerse como imperio dentro de África Occidental., los llevó a incursionar en la trata como forma de ganar no sólo dinero, sino también de agigantar su dominio en los territorios vecinos.

Según Miguel “Willie” Ramos, investigador de la formación de la Regla de Osha en Cuba, “La predominancia (sic) de Oyó comenzó probablemente a principios del siglo XVII. Como muchos otros reinos africanos del oeste de aquella época, Oyó no se había convertido en un imperio político unificado hasta comienzos del siglo XVII. Ayudado grandemente por su posición geográfica localizada – en una extensa área de sabanas – así como también por la introducción y la adopción del caballo como uno de sus principales recursos militares, para finales del siglo XVIII Oyó ejercía un control considerable en África Occidental y también se había convertido en un importante abastecedor de carga humana para el comercio de esclavos. La localización estratégica de Oyó a lo largo de las rutas del comercio trans-sahariano que atravesaban el continente contribuyeron al desarrollo del imperio también. Los Oyó ganaban una renta considerable por la venta de prisioneros de guerra norteños y de otros desafortunados, que fueron comprados de los comerciantes, para quienes Oyó era una parada importante en su viaje al sur”.

El número de los esclavos provistos por Oyó para la exportación, alcanzó su máximo nivel en la década de 1780 a 1790. No obstante, la indiferencia despiadada de las leyes imperiales, habían fijado un mal precedente que culminaría en la rebelión de los estados súbditos de Oyó  y tras una lucha de muchos años, el imperio dejó de existir. Fue durante este periodo de dificultades en África y de alta producción de azúcar en Cuba, que los yoruba, entonces mal llamados  Lukumí, hicieron su entrada en número considerable en las zonas de Brasil, Cuba y las Antillas Británicas. Antes de esta fecha, ya entrado el Siglo XIX, la presencia yoruba en el contingente esclavo de procedencia múltiple, no excedía el ocho por ciento de la totalidad. Antes de 1850, menos de veinte años después del fallecimiento del imperio de Oyó, el nativo yoruba compuso una pluralidad demostrable en Cuba: casi 35 por ciento de la población auxiliar total de la isla.

A mediados del siglo XIX, después del triunfo de la revolución en Santo Domingo y el establecimiento de la república haitiana en 1803, Cuba había florecido como la posesión más preciada de España en el Caribe. Con la destrucción de la industria de azúcar de Haití, se convirtió en el primer productor de ese rubro en el mundo. Su expansión económica dependía del trabajo manual proporcionado por los esclavos africanos. En poco más de cien años, Cuba también se había convertido en el importador de esclavos más grande de América española en la historia del cuarto siglo del comercio esclavista. 

Es en este contexto histórico en donde se desencadenan los hechos que habrían de determinar el asentamiento definitivo de la Regla de Osha y de todas las manifestaciones culturales que hoy constituyen parte fundamental de la expresión del afrocubano. 

Según estudios antropológicos, las mujeres han desempeñado un papel fundamental en la religión nacida en América, pero no sólo aquí sino que África natal aún siguen ejerciendo como directoras de ceremonial y difusoras de su sistema filosófico y religioso. Ellas son quizás el 90 por ciento de las “aborisadé” (o responsables de la dirección ceremonial) en la adoración de Orisa, conocida en América como Osha. 

Según la tradición oral cubana, hubo tres iyalorishas: Ma Monserrate ‘‘Apóto’’ González “Obá Tero” y Ñá Rosalía Abreú “Efunshé Warikondó”, las cuales se cree que eran de la región de Egbado y Timotea Albear “Ajayí Lewú”, conocida como Latuán, nacida en Oyó, a quienes por parte de la comunidad religiosa cubana, se les brindó respeto y consideración, debido a la posición jerárquica que ocuparon y al conocimiento que ostentaban.

De la rivalidad y de su necesidad de mantener posición y espacios de poder dentro de sus tradiciones, surgió la división de la jurisdicción religiosa para la isla entre Obá Tero y Latuán. Las consecuencias de este choque fueron la expansión de la ceremonia de ordenación “Habana” (con fuertes rasgos de Oyó) hacia Matanzas y la reconciliación del Arará (Radá) y el Yorubá, dos etnias africanas separadas y reunidas aquí en América, a un punto tal que formaron una nueva metodología híbrida la cual es objeto de discusión por parte de muchos estudiosos, defensores de ambas culturas. 

Al descendiente del yoruba nacido en Cuba se le conoció como lukumí. Así mismo se conoce a su rama religiosa. No importa si es en su forma primaria, la cual se conoce como “santo parado”, entrega de Eleguá (en sustitución de Esu) y Orisa Tutelar, la cual es más parecida al Adosu yoruba o si es Regla de Osha, práctica “moderna”, más alejada del yoruba tradicional, nacida en 1904, la cual da carácter a la forma de religión Orisha conocida en Cuba en la actualidad. Es importante destacar que no se trata de que los otros métodos se hallen en desuso o que no sean válidas, pero La Habana, al ser el epicentro político y social de su tiempo, habría de tener influencia clara en otras regiones de la isla y también sería lugar de intercambio con otras naciones, expandiendo varios aspectos de su diversidad cultural, incluidas religión, música y costumbres. 

En el transcurso del desarrollo de la Regla de Osha en La Habana, se une a este movimiento una mujer de origen Ewagdo, Rosalía Gramosa,  conocida como Efushe Worikondo, la cual se dice fue ordenada en Ochosi, pero otros estudiosos afirman que en Obatalá, pues su nombre parece ser diminutivo de Efusheton, (bañada en cascarilla) y ese orukó corresponde con los iniciados en dicha deidad. Efushe “metodiza” la forma que hoy se conoce como Regla de Osha. Modifica la doctrina y añade cuatro deidades más a la ceremonia de iniciación. Sustituye el “santo parado” por el “Asentamiento” o “Kari Osha” el cual consiste en la entrega de “los cinco Orishas Principales” (Obbatala, Yemaya, Oshun, Shango, Eleguá), comienza a poner las deidades en la cabeza en simbolismo de coronación, añade dos colores más (azul y amarillo) al rojo y blanco de la liturgia yoruba,  promueve la tirada doble del caracol en la adivinación para obtener una letra complementada y realiza el primer “Pinaldo” o confirmación de la alimentación de los Orishas. 

Dichas prácticas continuaron después de su muerte en 1920, debido a la cantidad de adeptos que tenía y la fama que la precedía a su precursora. Es la forma de religión Orisha que conocemos en mayoría y fue difundida en algunas comunidades de habla hispana de Estados Unidos y Puerto Rico, así como también en Venezuela durante los años 50, estableciéndose definitivamente en nuestro país en la década del 70. 

La “Regla de Osha” o Santería Afrocubana, a pesar de la diferencia tan marcada en muchos aspectos de la religión Orisa de Tierra Yoruba, ha mantenido como base fundamental la adoración a los Orishas, las cuales son representados con piedras y elementos de la naturaleza, como madera, hierro, objetos marinos, entre otros de origen mineral, animal o vegetal,  así como también ha mantenido el mismo medio de comunicación con las deidades por medio del Eerindilogun. Lamentablemente, se perdieron formas idiomáticas propias y se dió paso a una nueva lengua nativa, producto de la mezcla de varias etnias, dando origen al Anagó o al Lukumi americano, el cual difiere notablemente de la lengua de los ancestros. 

La Regla de Osha tiene formas y métodos propios, siendo claro su origen y vinculación con el elemento yoruba. No obstante, también se alimentó de formas del catolicismo y de otras etnias de origen afro como los Congos, adoptándose prácticas como “rayarse en Palo” antes de consagrar Osha o tener un munanzo en casa. Esto debe entenderse que nace producto del intercambio cultural surgido entre miembros de distintas etnias que compartieron juntas, que por razones religiosas. El Palo Monte vino de África Central, Orisha de África Occidental y en el Continente no se conocieron unos con otros. Los oráculos propios de cada uno son el Errindilogun para Osha y Chamalongos para Palo Monte, por ello es importante que ambos se mantengan separados unos de otros. El hibrido de origen quedó claro y dio a luz a Regla de Osha, una cultura con identidad propia, la cual actualmente corre el riesgo de perderse por influencias externas en cuanto al uso de métodos de adivinación que son ajenos y también transculturizantes en su contenido general. El “santero” debe usar caracoles y no chamalongos, barajas, tabacos o vasos de agua para interpretar la palabra de Orisha. 

Respecto de lo anterior, es importante reconocer que el contenido del oráculo del Dilogún americano, procede de Ifá, por cuanto Babalorishas e Iyalorishas tienen un método unificado de interpretación. Si se altera, entonces se terminan marcando obras con espiritus, embajadas espirituales, nsalas de Palo Monte y trabajos de tipo similar, lo cual nada tiene que ver con Orisha y aleja al devoto del legado originario de Efushe y los mayores que formaron la Regla de Osha de Cuba.  

La práctica de Cuba es sincrética y si bien es cierto que permitió se mantuviera la fe en Orisha perpetuada en el tiempo, es un elemento que lacera la verdadera identidad yoruba. Aceptando que son deidades católicas, estamos negando a nuestros yoruba y anteponiendo una cultura extraña a la de nuestros ancestros. Tampoco el hecho de provenir de familias católicas y de predominar el elemento euro centrista en nuestra cotidianidad, autoriza a negar una cultura de amplio desarrollo en la África Occidental de su tiempo y que es hoy ejemplo de paz, hermandad y legado patrimonial para la humanidad toda. Los iconos del catolicismo se usaron para aniquilar el pensamiento originario de muchos lugares. Es justo entonces que se dé a cada quien el lugar que merece, más allá de consideraciones que puedan herir a quienes piensan diferente. Como practicantes de Ifá Orisa Tradicional, abogamos por el buen carácter y la paz, así que esta observación se hace sin ánimos de señalar a ninguno.  

Ifá Afrocubano:

En la cultura Yoruba, Ifá es la palabra de Olodumare (Dios - El Supremo) transmitida directamente a Orunmila (Irunmole de la Sabiduría y Testigo de la Creación, Elerí Ipin), el cual la codificó y agrupó en 256 casilleros (versos, capítulos, Odu), con el fin de que este mensaje pudiera ser comprendido por los seres humanos, para de esta forma poder ayudarnos y guiarnos en nuestro tránsito por el planeta Tierra.

Para sus devotos, Ifá es más antiguo incluso que la existencia del mismo planeta Tierra e incluso el Sistema Solar. Ifá es la religión que se practica en el Cielo.  Es la religión que todos los Irunmoles y Orisas practican, ya que Ifá es el conjunto de instrucciones del mismo Olodumare tanto para todo ser existente, Irunmoles, animales, plantas, seres inanimados y seres humanos. Es por esta razón que los Yoruba más que practicarlo como una religión, lo adoptan como una forma de vida, como su propia cultura. 

Según Ifá el centro de la vida y la cuna de la raza humana es África. Esta teoría fue apoyada por la ciencia miles de años más tarde, al demostrar que los continentes como los conocemos hoy en día, en un principio fueron una sola masa de tierra gigantesca unida, la cual fue denominada por la comunidad científica como “la gran panguea”, al igual que los fósiles más antiguos asociados con la raza humana han sido encontrados en tierra africana. Del mismo modo existen hallazgos arqueológicos y pruebas históricas, que afirman que la cultura yoruba realizaba prácticas de ifá, incluso antes de que cualquier otra forma de religión se manifestara.

Desafortunadamente al igual que las otras tres religiones que mencionamos anteriormente en este escrito, incluso el mismo Ifá fue susceptible a los cambios y ataques productos de la trata esclavista que sufrió la comunidad africana. Sin embargo, hoy en día podemos asegurar que gracias al ahínco y esfuerzo sin precedentes de los esclavizados por mantener viva su cultura, Ifá es conocido en todo el mundo y ese movimiento esclavista lejos de diezmar una cultura lo único que consiguió fue expandirla por todo el planeta. La raza afro descendiente, no importa su mezcla, es la mayor en número y manifestaciones que cualquier otra raza humana. 

Cómo en el nacimiento de todas las diásporas, la mezcla de costumbres, el uso de elementos sincréticos y los intentos de suprimir una cultura y sustituirla por otra en tiempos de colonización, dan origen a nuevas manifestaciones sociales o religiosas. Es así como Ifá en Cuba adquiere formas distintas a cualquier otro linaje de tierras africanas siendo un hecho tan notorio, que dentro de la misma Tierra Yoruba, se le reconoce como un linaje más de la práctica Ifá. 

Es importante señalar que a pesar de que en tierras africanas existen diferentes linajes de ifá según la región en la que se practique, todos ellos basan sus liturgias en el contenido de los 256 Odu de Ifá, los cuales tienen el mismo contenido, historias y rezos en todos los lugares de África en donde se conozca Ifá. Los sacerdotes de Ifá  utilizan los mismo utensilios:  Iyerosun o polvo de adivinación en el oponifá, el cual es obtenido del aserrín que rasgan las termitas del árbol de Irosun, los Ikines ;semillas sagradas de palma, el Iroke; campana de madera la cual suenan al realizar sus versos y golpean contra el tablero al momento de invocar un Odu, Irukere ; cola de vaca, la cual utilizan para limpiar los astrales negativos en los encantamientos, Opon Ifá es un tablero circular o rectangular de madera el cual se realiza artesanamente y lleva por lo general la cara de Esu como testigo en la parte superior del mismo y  Opele que es una cadena realizadas con semillas del árbol de Ope, la cual es lanzada para consultación a ifá. En tierra Yoruba, es de vital importancia que un practicante de ifá honre y mantenga la tradición de su linaje, ya que esto expresa y resalta el respeto que él tiene con sus antepasados quienes le enseñaron esta práctica milenaria y es por esa razón que a pesar de utilizar los mismos utensilios y basarse en los odu de Ifá cuyo contenido es el mismo, nunca veremos a un Babalawo (sacerdote de Ifá) de Oyó realizando itelodu (iniciación en Ifá), ebo (sacrificio), o dafa (consulta a Ifá), del mismo modo que un Babalawo de Ilé Ife, por ejemplo, debido a que sus formas de practicar Ifá, ancestralmente son diferentes. Si un Babalawo llegase a mudarse de su región de origen por la razón que fuera, el seguirá practicando ifá tal cual le fue enseñado por los antepasados de su linaje, es por esta razón que hoy en día es común ver en tierra Yoruba varios linajes en una misma ciudad, sector o calle, incluso en casas vecinas.

En la práctica cubana, la diferencia va más allá del itelodu, dafa o ebo. No sólo eso es diferente, sino que al ser un compendio cultural producto de la mezcla de distintas etnias, se tiene como resultado un corpus literario de 256, pero con cambios realmente notorios, de contenido y forma, respecto del Corpus literario de ifá tradicional yoruba.  El Babalawo catolizado tuvo que incluir en sus escrituras parte de los procesos sociales y religiosos que tuvo que vivir durante la Trata y también durante el intercambio multiétnico ocurrido en Cuba. A los Orishas y eses del Ifá Tradicional, se tuvieron que adicionar historias del Catecismo y la Biblia. También se añadieron utensilios modernos como el revólver o el bombillo, que nacen en algún Odu Ifá, asi como también ceremonias o deidades de Palo Monte o historias cotidianas que no existen en la literatura yoruba ni en su panteón. Los 256 Odu de Ifá en América fueron reducidos a refranes populares, para explicar aspectos de la vida, cuyos orígenes no estaban bien definidos producto del desconocimiento de los nuevos practicantes y de los esclavos yorubas jóvenes, los cuales eran apenas aprendices de las enseñanzas de ifá y no manejaban el conocimiento de una manera profunda.

El corpus literario de Ifá en Cuba fue mutilado y reducido a un refranero que expresa la sabiduría de la experiencia en esa tierra de adopción forzosa y también de enseñanzas universales. El refrán como herramienta literaria alude a la sabiduría de un pueblo o sociedad. Es su expresión coloquial. Consiste en dichos populares, breves, de verdad comprobada, generalmente simbólicos y expuestos, muchas veces, en forma poética que enuncian, en forma figurada y pintoresca, la sabiduría de la experiencia del pueblo, de la humanidad, de ayer y de hoy, proyectada en el cauce de la vida. En Cuba se han realizado varios estudios centrados los refranes populares, entre los que destaca singularmente los que han sido realizados por Samuel Feijoo y que recogen de modo inigualable esas expresiones del ingenio popular que son nuestros refranes.

El refranero popular cubano se caracteriza por el elemento multicultural al que Don Fernando Ortiz, primer investigador cubanía mestiza, definiera como “ajiaco”. Investigaciones han demostrado que en Cuba los refranes son empleados en todos los estratos sociales, tanto en zonas urbanas como rurales. Como fruto de la conciencia improvisadora del criollo representan la frescura y viveza del lenguaje popular, y constituyen una muestra de la acertada riqueza de observación y la dinámica, consciente o inconsciente, del pensamiento popular. El refranero popular cubano abarca todos los temas de la vida: amor, religión, política, ciencia, naturaleza, filosofía. Entre los refranes relacionados con la herencia española cultural, se destacan aquellos relacionados con temáticas religiosas, pero más bien con un sentido popular y un poco profano. Sobresalen en este campo:

“Al que Dios se lo dio, San Pedro se lo bendiga.”
“Al que madruga Dios lo ayuda.”
“El hábito no hace a monje.” 
"No dejes camino por vereda."
"Más vale un buen amigo que un peso en el bolsillo."
"El que tiene tienda, que la atienda, y si no, que la venda!"
“Su más amigo es su peor enemigo”

Entre los refranes relacionados con la sabiduría popular de los campesinos, a la que en más de una ocasión hace referencia Samuel Feijoo antropólogo cubano, podemos señalar algunos como:

De cualquier palo podrido, sale un sijú.
Cuando el majá sube al palo, el palo tiene jutía..
De la mentira nace la verdad.

El perro tiene cuatro patas, pero no puede coger cuatro caminos.

Perro no come perro.(Caimán no come caimán)

El refranero popular cubano recoge además muchos refranes que aunque se aplican a diferentes situaciones están relacionados o hacen mención a comidas, sobresalen entre los más comúnmente empleados: 

A quien no quiere caldo, se le dan tres tazas.
El que siembra su maíz, que se coma su pinol
Con hambre vieja no hay pan duro.
El muerto al hoyo y el vivo al pollo.
Los refranes como muestra de la cultura popular cubana han encontrado su expresión en otras formas de la cultura tales como la música tradicional, de donde además se han tomado algunos estribillos que dada su popularidad han devenido refranes. Cabe mencionar en este grupo:

Toma chocolate y paga lo que debes.
Quítate de la vía Perico, que viene el tren.
Cuidaíto compay gallo.

El refranero popular cubano goza de infinidad de frases, dicharachos, fórmulas verbales, que se han venido incorporando de manera paulatina al corpus de Ifá y adaptando vivencias de personas como por ejemplo si había una persona que fuera ladrón, traidor o no fuera muy popular y estaba iniciado en Ifá y su odu era ogbe ate se plasmó en ifá y se hizo ley, por eso vemos en la actualidad como personas sin conocimiento reducen el corpus de Ifá llamando al odu Ogbe Ate el gran traidor, o cuando se debela un odu decir que nace el fotógrafo, o el bombillo. Ifá está escrito en versos, historias, cantos, parábolas, ya que antiguamente la transmisión de conocimiento era oral, y esta era la mejor forma de memorizarlo.

Igualmente y producto de la reestructuración forzosa de las escrituras de ifá, se crearon nuevas ceremonias, nuevos términos lingüísticos y el implemento de nuevos instrumentos para la adivinación y realización de las nuevas ceremonias, por lo que se empezó a implementar el polvo de ñame en sustitución del iyerosun, se reemplazó la campana de madera por el cacho de venado que se utiliza para golpear el tablero de ifá durante la realización del Ebo. El opon tiene una cruz cristiana en vez de la cara de Esu Odara y los otros puntos cardinales tienen una calavera, el sol y la luna. Se implementó en lugar de la cola de vaca una cola de caballo, y en lugar del Opele se comenzó a utilizar ekuele el cual es una cadena realizada con diferente tipo de conchas, las cuales pueden ser: coco, caparazón de tortuga, marfil, metal, piel de cocodrilo, semillas de mango, entre otros. 

En este mismo orden también hubo deidades de las cuales el conocimiento de su existencia no llegó a tierras cubanas junto con los esclavos, tal es el caso de la Orisa Igba Odu, la cual es esposa de Orunmila y es una deidad necesaria al momento del Itelodu de un Babalawo. Igualmente, se implementaron y crearon conceptos de nuevas deidades inexistentes en tierras Yoruba, como lo es Olofin, el cual pasó a ser el reemplazo de Igba Odu en la ceremonia de Itelodu de los nuevos Babalawos de la Diáspora.  También se crearon otras producto del santoral católico y de otros rituales extraños a los yoruba. 

Tal es el caso de “Abita” como encarnación del Diablo. La idea de un ser antagónico a Dios, como el Diablo, es netamente católica, así como la idea de un Oduduwa crucificado y de una ceremonia del “paso del Santísimo”, a las doce de mediodía, hora de adoración del sagrario católico. 

Estas son muchas de las razones que hacen diferente a Ifá afrocubano de cualquier otro linaje Yoruba. Esto explica por qué a veces no encontramos sustentos desde un lado a la ceremonia del otro ni viceversa. Por eso algunos afrocubanos dicen: eso no existe y no puede ser y algunos africanos hacen lo mismo. Hasta no comprender que nuestros 256 odus no son iguales, nuestras liturgias tampoco lo son y no pueden establecerse analogías entre una práctica y otra. 

Si bien es cierto que las diferencias entre la práctica de Ifá entre Cuba el Caribe es bastante marcada respecto de la Tradicional Yoruba y que no se parece a otro linaje conocido, también es cierto que gracias a eso y en honor a los esfuerzos realizados por los Babalawos que mantuvieron viva esta cultura fuera de su tierra de origen, en África hoy en día ser reconoce al linaje Afrocubano, como otra rama más, surgida por necesidad de supervivencia y también es respetado porque a pesar de no ser tan antiguo, se constituye en una tradición sólida.  

La verdadera esencia del Ifá Afrocubano es la de la supervivencia. Gente que llegó esclavizada y sólo con un taparrabos, logró muchas a veces con pocos conocimientos, dar forma a un modo de preservación de Ifá, el cual es del recurso y el ingenio por garantizar su permanencia en sus corazones y en la fe de sus descendientes. El Babalawo cubano se las arregló para transmitir su conocimiento a nuevas generaciones y así ha lo ha cultivado por más de cien años. 

La practica tradicional Yoruba llegó a Cuba a mediados de los años ochenta. Más o menos en 1986, el Oluwo Frank Cabrera Ogbe She, fue instruido por Oluwo Taiwo Abimbola, nigeriano, originario de Oyó, convirtiéndose en pionero del conocimiento de Ifá Tradicional en Cuba. La práctica del Isesé Ifá, desconocida en la isla, trajo controversias y ya había quienes se expresaban negativamente a respecto. Hacia los años dos mil, en Venezuela comienzan a conocerse también practicantes de Ifá Tradicional y personajes como Santos López Ifatalami, formado por Oluwo F’alokun Fatumbi y José Hidalgo, Ifatokun, instruido por Oluwo Solabagde Popoola, se constituyen en los pioneros de esta enseñanza en Venezuela, no sin controversias por parte de los awoses locales y tampoco fuertes criticas, las cuales aun no cesan, por desconocimiento del legado venido de Tierra Yoruba. 

A partir de ese momento, los Babalawos americanos comprendieron que su práctica no era la más antigua, la única, ni la primera en cuanto a Ifá se refiere, debido a que incluso en tierra Yoruba existen distintos linajes de Ifá, aunque con el pasar de los años se ha logrado entender que esto no significa que el Ifá afrocaribeño o cualquier diferencia entre uno y otro linaje en África esté malo. La palabra linaje alude a legado y mientras se mantengan las formas propias heredadas por los ancestros cubanos, en cuanto a rituales, materiales ceremoniales e indumentarias físicas, se mantiene su tradición. Malo es pretender cambiar prácticas, instrumentos y enseñanzas por nuevas traídas de África, poniendo en minusvalía al Ifá afrocubano, sea por desconocimiento, esnobismo o mercantilismo. Ello sí significa un problema que pone en peligro a ambas tradiciones.

Recrear Ifá afrocubano sí es un atentado en contra de su identidad y quienes observamos ello con preocupación somos los tradicionalistas. Se está atentando en contra de la identidad afrocaribeña cuando vemos a un Awó usando quilla amarilla con verde y usa una invocación en lukumi, mientras usa opele y no ekuele afrocubano. Habla Odu afrocubano pero prescribe sacrificios de Tradicional. Realiza Ebo Riru, no Katero y usa iyerosun en vez de polvo de ñame pero pone cartucho de papel, hoja de malanga y flechas de cartulina. Tampoco usa cacho de venado sino campana de madera y cola de vaca en vez de cola de caballo.  

Hay casos de awoses que realizan iniciaciones y omieros pero no cantan el tradicional cubano sino que cantan el “susu o” de la liturgia tradicional yoruba y usan obi abata y orogbo en vez de Obi Agbon, o coco tal y como se acostumbra en Latinoamérica. Hay quienes afirman ser practicantes de Ifá Tradicional, pero realizan plantes de “mano de Orula” como se realiza en el linaje Afrocubano y en lugar de colocar un ide de cuentas amarillas y verdes, lo colocan de cuentas verdes y marrones, aún cuando saben que en ifá tradicional la practica denominada “mano de Orula” se llama Isefa y es totalmente distinta. 

En párrafos anteriores se enumeró que las dos principales diferencias entre Ifa Tradicional e Ifa Afrocubano son el idioma, lukumi para los americanos y yoruba para los nigerianos y la literatura la cual en este lado del mundo no está compuesta por versos sino por historias y refranes. Es por ello que no hay ceremonias nigerianas registradas en la liturgia afrocubana y tampoco viceversa. A veces incluso no existen ceremonias de un lado que sí podrían existir en el otro. En tal sentido, hay que reflexionar a respecto de la idea de que si pretendemos mezclar ambas formas de Ifá, estaríamos irrespetando ambas culturas. Creando un nuevo linaje y abandonando nuestras raíces y nuestra herencia. Esto es muy preocupante, sobre todo en Venezuela. Estaríamos creando una nueva religión, ecléctica y debería llamarse algo así como Afro tradicional venezolana, la cual llevaría al abandono y pérdida de las tradiciones y características propias de cada legado. 

Hay que reflexionar acerca de que es lo que queremos dejar a nuestros hijos. Un linaje autentico y ancestral con un origen solido que los ayude a ser mejores personas o una mezcla sin historia por simple moda o por no asumir posición, la cual se siga distorsionando carencia de bases sólidas acerca del conocimiento que manejamos, la cultura que profesamos y que debemos defender. Llamo al estudio y al cultivo de cada una de nuestras creencias religiosas, tanto las que mencione anteriormente como las que cualquiera de los lectores pueda tener. Debemos mantenerlas puras, sin más mezclas o daño del que ya sufrieron con el pasar de los años y los golpes de esclavistas por el intento de dominación desesperada.

Deben desaparecer costumbres y prácticas como el sincretismo, puesto que ya no hay religión dominante y hay reconocimiento de la diversidad cultural, además de acceso a la información de primera mano por medio de redes sociales. Corresponde estudiar, leer, investigar. En lo que sea que creamos, acercarnos más a Olodumare, el Supremo,  para construir a diario un mundo mejor y lograr que nuestros hijos y seguidores tengan un mundo mejor que el que nosotros tenemos y practiquen una religión que les enseñe a vivir en paz, con respeto por su propia identidad y por  todo cuanto les rodea.

Finalmente, exhorto a quienes estamos iniciados en varias tradiciones ancestrales de las aquí mencionadas, como Espiritismo, Palo Monte, Regla de Osha o Ifá, que intentemos no crear híbridos entre ellas,  para que podamos conservar las tradiciones que nos legaron nuestros antepasados y no ir distorsionando las verdades y principios a los que se apegaron y en los cuales se sustentan desde sus orígenes. 

Quien desconoce o niega su Historia, está condenado a repetir sus fracasos. Sólo el conocimiento nos hace libres. 

un Regalo de nuestro seguidor @josesantamariap muchas gracias


miércoles, noviembre 22, 2017

7MO. ANIVERSARIO. AGRADECIMIENTO PARA TODOS



Con la inspiración y la alegría que me produce trabajar sin descanso por la memoria de nuestros Ancestros y la evolución historica de nuestras religiones, reciban todos ustedes un cordial saludo, un fuerte abrazo, y muchas bendiciones llenas de mucho ire e ashe.         Primeramente tengo el  agrado de dirigirme a todos,  en la oportunidad de dar a conocer ante ustedes parte de nuestra historia la Revista Brillumba Congo, fue fundada aquel 22 de Noviembre del año 2010, después de haber cumplido todos los requisitos legales de nuestro país para su registro ante el Registro Mercantil, ahora bien le dejamos un abre boca de la misma. La Revista Brillumba Congo, se crea para hombres y mujeres de todas las edades, sin distinción de raza, sexo, color, cultura o religión que practiquen; para todas las personas interesadas en aprender cada dia mas del: Palo Mayombe o Palo Mayombe, Santería, Ifa Tradicional o la Diapora, El Culto a María Lionza  y el Espiritismo, nuestra finalidad es dar a conocer las verdades y orígenes de las religiones africanas, afrocubanas y creencias venezolanas. De religiones africanas nos vamos a enfocar en sus raíces, Ramas y creencias que tenían estos negros, quienes después de la trata de esclavos fueron vendidos por barcos negreros a diferentes países de los continentes del mundo, donde fueron llevados como mercancía humana a países y donde ellos como esclavos no podía atender sus creencias porque eran azotados, castigados y hasta matados en muchos casos, pero estos iniciaron  su sincretizacion religiosa de sus creencias con los santos católicos y así les hacían creen a sus amos o patrones que ellos adoraban a estos santos, pero la realidad estaban adorando a sus creencias de su tribus, etnias y cultura religiosa que tenian.
 A Quien va Dirigido: 1.      Personas Naturales o Jurídicas.
2.      Hombres y Mujeres.
3.      A los Creyentes del Palo Monte o Palo Mayombe, Santería, Ifa Tradicional o Diaspora,  el Culto a María Lionza y Espiritismo.
4.      A personas de cualquier edad.
5.      A todas Las Clases Sociales
6.      Circulación Mensualmente.
 Ya después de haberle dado esta introducción de quienes venimos siendo, basándonos en nuestros objetivo de darte a Ti querido lector lo mejores artículos para que llegue a ti y sea de un total agrado y queden lleno de sabiduría y buenos aprendizajes en cuanto a todas y cada una de las religiones Africanas, Afrocubanas y Venezolanas.



 En este momento tengo muchos sentimientos encontrados que no se por donde comenzar ya que para Mi es un dia llego de mucha felicidad y alegría, ver que una idea se convirtió en un proyecto y este a su vez en una realidad, donde comenzare mis agradecimiento de esta manera: 1.      Primeramente a dios, mis santos mis eggun por darme la bendición y sobre todo ese ashe y ire parta seguir siempre adelante.
2.      A los tata Domingo B. lage (Entuala Congo), al nfumo Ralp Alpizar, por ser uno de mis guias y orientadores para llevar a la creación de la revista.
3.      A todos aquellas personas que bien o mal aportaron un granito de arena para que nunca desistiera ni dejara de cumplir este bello sueño.
 Ya el dia de hoy ya no es un sueño que tenía y quería hacer, sino un hecho el cual logre, mi  Revista no fuera tal sin TU apoyo y aceptación, eres TU querido seguidor y lector quienes me daban animo para que cada dia fuera mejor. TU y Tus recomendaciones a amigos de nuestros artículos y contenidos fueron cada dia traspasando fronteras y llegando a mas personas. Ya el dia de hoy somos no estamos en un solo lado, nos encontramos en todas las Redes Sociales gracias a TU apoyo, aceptación, ya nos pueden encontrar por: Pagina Web:revistabrillumbacongo.wordpress.com Blogger: Revista Brillumba Congohttp://revistabrillumbacongo.blogspot.com/ Facebook page: Revista Brillumba Congohttps://www.facebook.com/RevistaBrillumbaCongo/ Twiiter: RBrillumbacongohttps://twitter.com/RBrillumbaCongo instagram: revistabrillumbacongohttps://www.instagram.com/revistabrillumbacongo/  Como cada año traemos algo nuevo queremos informarle que con este nuevo Aniversario lo nuevo que se tiene es que la revista se dividirá por secciones, bien sea la educativa, la gastrononica, culturales, publicaciones de venta y comercialización de artículos, productos, servicios, ceremonias, si nos contactas con anticipacion cubriremos tus eventos sociales, bien sea fiesta de santo, guiro a tus santos, tambor a los eggun, un homenajes guiro toque a tus padrinos si nos contactas allí estaremos y este evento será la publicado en la revista que salga ese mes, no dudes en contactarnos por los teléfonos 0212-5149769 / 0424-1569075 / 04241272844 o a los correo revistabrillumbacongo@hotmail.com con copia al correo revistabrillumbacongo@gmail.com Les deseo muchas gracias a todos y que sigan disfrutando de mi revista, en todos sus medios sociales y no se olviden de adquirir nuestros fascículos que saldran publicado mensualmente para su comercialización para todos ustedes, mil bendicones para todos. Un fuerte abrazo, y mis saludos cordiales para todos. Atentamente.  Ángel Padilla
Presidente-Fundador-Editor

martes, octubre 10, 2017

Hibrídos o Mestizaje Cultural Religiones Afroindocaribeñas:


Hibrídos o Mestizaje Cultural.

Religiones Afroindocaribeñas:

¿Camino hacia nuevos conocimientos o destrucción de un legado?.

 Por: Isaac Blanco, Ifanigba, Oluwo Presidente del Concilio Otura Ori Ire de Venezuela, Brayan Zambrano, Ifátemidere, Oluwo del templo Adagudupor y Gladys Quiroga Delgado, Ayaba Omi Toké F’alokun


 Para hablar de religión se deben conocer los procesos geográficos, historiográficos y antropológicos que la respaldan. Debe terminarse la creencia en cuentos y fábulas sin soporte real, acerca del origen y evolución de estas prácticas hasta nuestros días. Es menester desmitificar la idea de una transmisión oral basada en historias mal aprendidas y mal enseñadas, pues en la actualidad tenemos contacto directo con África, cuna de nuestras culturas y religiones, así como cualquier lugar del mundo, ya sea física o virtualmente. Cualquiera puede tomar un avión y viajar al Congo o Nigeria para realizar investigación y recoger información de primera mano y aprender que muchas de las verdades que se tomaban como ciertas, eran especulaciones o historias mal interpretadas. Siempre he escuchado que los religiosos no debemos repetir sin certeza de verdad, pero lamentablemente, he comprobado que se sigue tomando la vía más simple y que se termina declarando verdades tergiversadas o a medias. Por ello, repasemos el origen y desarrollo de algunas tradiciones afroindocaribeñas para lograr adentrarnos más en el sincretismo o hibridación como fenómeno surgido a consecuencia del intercambio entre una y otra cultura.

 El siguiente análisis tiene la intención de incentivar a la recuperación de cada una de las tradiciones religiosas legadas por nuestros antepasados, indios y africanos, abriendo de ese modo un espacio a su estudio profundo para de esta manera, estimular a su conservación en un sentido cultural y de fe en sí mismas, las cuales sean apegadas con conciencia y orgullo de la herencia ancestral y no a modificaciones, producto del contacto con otras creencias. En ese orden de ideas, es importante aclarar algunas definiciones que se manejarán durante todo el desarrollo de la presente investigación. Uno de ellos es el término Híbrido: En especies animales o vegetales es “El organismo vivo procedente del cruce de dos organismos de razas, especies o subespecies distintas o de cualidades diferentes”... En cosas o personas es “El producto de la unión de elementos o culturas de distinta naturaleza” y es también,  “La mezcla de dos o más objetos, pensamientos, organismos vivos para crear algo nuevo con las mejores o las características necesarias para satisfacer una necesidad específica” Por otra parte, Tradición significa. Transmisión o comunicación de noticias, literatura popular, doctrinas, ritos, costumbres, elementos culturales y de otra índole que se mantiene de generación en generación”. La tradición suele versar genéricamente sobre el conocimiento y también sobre principios o fundamentos socioculturales selectos. Resulta en la transmisión de los elementos que dan identidad a una cultura y la diferencia o la asemeja de otras en su mismo tiempo y espacio.
 

Derivado de esa idea, el Tradicionalismo no es más que la actitud de apego y respeto a la enseñanza de prácticas legadas a un grupo o sociedad por sus antepasados. De acuerdo a esas definiciones, puede asumirse que el único modo de mantener una tradición intacta de acuerdo  la herencia de nuestros antepasados, está en permanecer apegados a la forma en la que fue transmitida originariamente y no mezclando ni adoptando culturas de procedencia extraña a la propia. En el caso religioso, las manifestaciones nacidas en este Continente surgieron como resultado de la mezcla entre las diferentes prácticas de origen afro, llegadas a través de la Trata esclavista con creencias de origen indígena y presencia del elemento europeo y cristiano centrista, el cual utilizó la herramienta de la fe como forma de dominación. El colonizador intentó suprimir las religiones de origen autóctono por considerarlas satánicas y poco civilizadas, y con ella se favorecieron la creación de híbridos que si bien permitieron una nueva cultura, “de resistencia” y la supervivencia de la fe originaria en un sentido, también trajo la desviación de los valores espirituales, morales y filosóficos que perseguían estas culturas desde sus raíces. Analicemos algunas de las culturas autóctonas que fueron modificadas:

 Espiritismo:



 Es un culto religioso con adeptos en Venezuela y en otros países del mundo. Algunos estudiosos dicen que es originario de Francia, puesto que en el Siglo XIX se estableció un concepto en base a literatura promovida en dicho país, donde se explica que esta doctrina establece que los espíritus (seres sin cuerpo material) pueden entrar en contacto con los seres humanos. Así mismo, se define al espiritismo como la ciencia que estudia la naturaleza, origen y destino de los espíritus, además de su relación con el mundo corporal. En el caso de Venezuela el Espiritismo era practicado por nuestros aborígenes, pero al igual que muchas religiones de ascendente autóctono, comenzó a experimentar cambios a partir de 1492, con la llegada de la colonización española y junto con ella la opresión esclavista, donde se buscaba dominar al hombre tanto física, mental, y espiritualmente. En consecuencia,  nuestros aborígenes fueron dejando el culto a las deidades de la naturaleza a un lado y fueron adicionando espiritualidades nuevas, las cuales fueron dividiendo poco a poco hasta llevarla a grupos de adoración, conocidos como cortes, los cuales están integrados por seres espirituales que desempeñaron tal o cual labor o pertenecieron a tal o cual etnia, según las diferentes etapas del sincretismo (mezcla) al que fueron sometidos y con la anuencia de la Iglesia Católica en espera de lograr la total adhesión del indígena a sus principios y fe. Producto de este sincretismo y mezcla de culturas; también se fueron adicionando algunos objetos que nunca fueron parte en su origen, como velas y pólvora, los cuales son utilizados en esta práctica hasta la actualidad.

 Básicamente en el Espiritismo actual se trabaja con velas de diferentes colores, flores, frutas atuendos de vestir, sobreros, agujas, cuchillos, espadas, hachas, penachos indios, pañoletas de diferentes colores, perfumes, licores, tabacos, y muchísimas cosas según sea la Corte a la que se invoca. Así mismo, se realizan ofrendas a las deidades, los rituales con los cuales limpian a las personas son conocidos como reventamientos, vomitivos, velaciones, despojos, ensalmes, cruzamiento, baños a base de hierbas, frutas, esencias, invocación de espíritus y adivinación. El medio de comunicación más común que utiliza el espiritista con el plano espiritual (oráculo) para la adivinación o consulta, es el tabaco el cual a medida que va siendo consumido revela la fortuna que le depara al consultante. También se puede realizar una embajada espiritual, donde mediante un espiritista que es entrenado para recibir en su cuerpo la incorporación de espíritus (materia), los ancestros (espíritus o hermanos, como desee llamarlos), pertenecientes a las diferentes cortes, se comunicarán con las personas presentes en la sesión y darán indicaciones de acuerdo a su futuro o circunstancias que en el momento le afectan para salir de dicho problema.
 

Estas cortes espirituales se organizan de forma jerárquica partiendo desde la más alta, donde se encuentra la Santísima Trinidad, la Santísima Virgen, los Ángeles, Arcángeles, Serafines y la Corte Celestial como tal (santos y santas de la iglesia católica); luego se encuentra la máxima expresión del espiritismo Venezolano, la Reina mestiza María Lionza y las Tres Potencias. Según la creencia espiritual, María Lionza tiene el permiso por parte de Dios de gobernar las cortes subordinadas a ella. A su vez es madre de la raza mestiza (aborigen con español, siendo del mismo modo el ejemplo más resaltante de la mezcla cultural, que sufrió y transformó al espiritismo) haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro, logrando la unión y romance de dos mundos. La cultura venezolana al igual que la de América Latina está formada por la unión de negros, indios y blancos, radicando allí el centro de la tribología de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas, conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro (Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles), María Lionza (de cultura mestiza) y el Negro Felipe (representa al luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela). A partir de estas espiritualidades principales y continuando la jerarquización de otras que se fueron sumando, la comunicación y adoración de los espíritus en Venezuela ha alcanzado un aproximado de 21 cortes diferentes, las cuales representan incluso a personalidades que forman parte de nuestra vida contemporánea.
 

Las cortes más conocidas o más comunes son:
 

La Corte Celestial, la cual es conformada por: el Sagrado Corazón de Jesús, la Santísima Trinidad, Jesús de Nazaret, la Virgen de Coromoto, el Santo Sepulcro, todos los Arcángeles, Ángeles y Serafines, así como San Pedro, San Francisco de Asís y todos los santos mártires de la Iglesia Católica. (Su color es el Blanco)

 
 

La Corte India Venezolana: Presidida por María Lionza y el Cacique Guaicaipuro, los caciques Mara, Terepaima, Guaicamacuto, Baruta, Barquisimeto, Tuina, Yare, Urimare y Caracas y las indias, Rosa, Tibisay, entre otros. (Su color es el amarillo, toman Cocuy y utilizan, cintas de colores, penachos de plumas, lanzas, totumas para sanar)

 
 La Corte Negra: Es presidida por el negro Felipe, a ella pertenecen el negro Primero o Pedro Camejo, el negro Miguel, el negro Pio, el negro Eloy, el negro Macario Pantoja, el negro Candela, la negra Matea, la negra Francisca entre otros. (su color es el rojo y toman ron y agua)


 
 La Corte Libertadora: Simón Bolívar, José Antonio Páez, Antonio José de Sucre, Francisco de Miranda y otros próceres de la Independencia de Venezuela (Su color es el amarillo, azul y rojo del tricolor nacional y toman brandy y agua)

 
 La Corte Chamarrera: Don Nicanor Ochoa, Don Toribio Montañés, Don Juan de las Montañas, etc.… (Son Espíritus de llaneros Venezolanos) (su color es el verde y toman Caña blanca)

 
 La Corte Medica: Dr. José Gregorio Hernández, Dr. José María Vargas, Dr. Luis Razzetti, etc.… (su color es el blanco y toman agua)
 


La Corte Cale (Malandra): el chamo Ismael, Erika, Félix Agustín, cabeza de motor, el malandro ratón, etc.… (son multicolor y toman cerveza y anís) 

 
La Corte Vikinga: Erick el rojo, Mr. Bárbaro, Mr. Vikingo, Mr. Baby, Rey Vikingo, Mr. Smith. (Su color es rojo, toman brandy y ron, sus utensilios son agujas, dagas, puñales, capas, cintas, entre otros, generalmente se cortan la boca porque usan la sangre para curar). 

 
La Corte Africana: el gran Congo de África, ña Francisca, el gran centauro del África, el chango cango negro, el chango de Nigeria, el chacal del África, la pantera del África, el gran brujo del África, el Gran Macumba, el Príncipe de la capa azul, entre otros. (Su color es rojo y toman vino)

 
 Quise dejar de ultima a la Corte Africana, pues últimamente está sufriendo modificaciones y las espiritualidades conocidas, algunos espiritistas que pretenden ser pioneros de una nueva forma de práctica espiritual, se han dado a la tarea de difundir la información de que la dicha Corte está conformada por los Orishas, yorubas y de diáspora afrocubana y no sólo eso, sino que se han dado a la tarea de hacer creer que de igual forma ellos son incorporados por las deidades como lo hacen los “elegun” en los toques de tambores de fundamento, haciendo creer a los devotos que ellos son “caballos de santo”, cosa que es totalmente falsa. Partiendo del punto que son culturas y religiones totalmente diferentes, es bueno aclarar que los Orishas no se manifiestan en ninguna forma por el Espiritismo Venezolano. Y lo más cercano de lo que se puede escuchar o hacer mención en el Espiritismo es aquello que corresponde a la sincretización, por ejemplo, Santa Bárbara con Shangó, La Virgen de la Caridad del Cobre con Oshun, la Virgen del Valle con Yemaya y eso por la presencia aceptada del elemento católico dentro de la práctica espiritista. Ya hoy en día se sabe que sincretizar las deidades es algo totalmente errado puesto que son creencias, religiones y deidades distintas, las cuales fueron unidas por necesidad en el tiempo esclavista. Hoyes una costumbre que por el bien del futuro de nuestras creencias religiosas debemos desechar. Los Orishas no bajan frente a un altar espiritista, tampoco bajan con oraciones cristianas. Bajan en un cuarto de santo, frente a un trono al cual le han hecho ceremonias previas y en un toque de tambor especial como es el Añá o Ayán, antiguamente. En esta nueva era bajan en Güiro o Aberikolá, lo cual también debería ser desechado. Añá vive en tambores a los cuales se les ha hecho consagración y a través de toques específicos y cantos es como se logra comunicación con los Orishas para que bajen a la Tierra. En cuanto al “elegun” o “caballo de santo” es la persona que tiene consagración de aquella persona que tenga la iniciación de “kariosha” realizada y solo recibe a su Orisha tutelar. Es decir un hijo de Shango sólo recibe a Shango y un hijo de Oshun solo recibe a Oshun y así sucesivamente. Este tema ha sido motivo de discusiones, puesto que hay espiritistas que dicen recibir a los Orishas y no solo eso, sino que también afirman posesionarse sin tener ceremonia de consagración. Lo más grave, es que dicen no canalizar sólo una sino que hasta tres y cuatro. La situación se ha hecho negativa a tal punto, que espiritistas afirman poder realizar ceremonias de “coronación de santo” en la montaña de Sorte (parque nacional y centro esotérico de manejo de energías espirituales en tierras Venezolanas y hogar del portal mayor de la Reina María Lionza) y también hacer entregas de “Mano de Orula”, iniciar en Ifá, rayar en Palo, armar y entregar luceros y prendas,  mandar eboses de Regla de Osha e Ifá y nsalas de Palo Monte.

En dichas embajadas espirituales, se abrogan potestades que no les corresponden y tergiversan esas prácticas. La suya porque involucran culturas y fundamentos que nada tienen que ver la línea y tradición espiritista practicada por nuestros antepasados aborígenes y las de nosotros, descendientes de las culturas Ifáy Orisha, porque se quita majestad y respeto a nuestros sistema de creencias y metodología ceremonial.  El cordón tricolor bandera del espiritismo con la Cruz de Caravaca, es ya casi una reliquia en desuso por los espiritistas modernos, quienes ahora en mayoría llevan collares de la práctica de la Regla de Osha sincretizada o mejor dicho mezclando a los espíritus y reasignándolos a cada corte.

 Llegando a este punto, es lamentable entender que por razones de índole económico, moda o desprecio de la identidad propia,  el espiritismo se haya frente a un pronóstico oscuro, producto de las nueva mezcla con Palo Monte y Regla de Osha, la cual da pie a nuevas ceremonias y creencias que no son compatibles con nuestros aborígenes y que tampoco lo son de las tradiciones celosamente guardadas por los cultores de las montañas de Sorte y Quibayo.  

 Palo Monte:

 
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Es la magia mejor conocida por mantener la Balanza del bien (Mbote) y el mal (Mbi) Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: Palo Mayombe, Palo Congo, Brillumba y Kimbisa.

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 El Palo Monte se remonta a las afuera de Camerún, antes de la emigración de los bantús hacia el sur para radicarse en el Centro de África y otras regiones como Angola, Congo, la Guinea Ecuatorial y Gabón. A partir de la Trata y la emigración forzosa a Cuba, la práctica religiosa de los bantús se modifica para dar origen a lo que se conoce en la actualidad como parte importante de la herencia cultural y espiritual del afrocubano. A causa de la mezcla de Congo y Yoruba y también de Congo con catolicismo y espiritismo europeo, se suceden una serie de transformaciones lingüísticas, litúrgicas y rituales, que darían paso al uso de diferentes formas oraculares diferentes al del chamalongo (formado por cuatro conchitas de coco que dictan un número determinado de respuestas o lecturas). Se comienzan a usar alternativas como el Erindilogun (propio de los yoruba), tabaco (proveniente de la culturas indígenas americanas) el coco (derivado del oráculo yoruba), y las cartas españolas, así como también se suman deidades en su adoración producto del sincretismo pero también del intercambio con otras etnias a través de la convivencia en las barracas y cabildos.

 Una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de español con lengua kikongo y yoruba. Esto ha sido causado por la pérdida del conocimiento y del lenguaje en infinidades de templos y la obligación tácita de abandonar las lenguas nativas, so pena de castigo por parte de los dominadores. Actualmente, hay otras influencias añadidas a través del contacto con las diferentes culturas de América Hispana o del Caribe.

 Durante mediados del siglo XX el Palo Congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas a Estados Unidos, VenezuelaColombiaRepública DominicanaPanamá y Puerto Rico.

 Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones. La religión en varios templos ha intentado mantenerse apegada lo más posible a sus orígenes Africanos. No obstante,  en otros templos se ha generado una mezcla de religiones y culturas que han dado paso a híbridos por adopción de costumbres y deidades autóctonas de cada región que nada tienen que ver con el antecedente bantú y por ende desvirtúan el conocimiento originariamente legado.

 El sistema de creencias en el Palo Monte reside en dos pilares: La creencia en las fuerzas naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. A los objetos naturales, especialmente los palos, se les atribuyen cualidades extraordinarias, ligados a los poderes infundidos por los espíritus. Estos elementos son conocidos como "nganga" y son el eje central de sus ritos mágicos. Esta idea es también la que da origen al nombre de Palo Monte, con el que se conoce la práctica espiritual.

 Un cierto número de espíritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como deidades. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo de Dios Sambia (el alto) o Nzambi. 

El culto y la práctica del Palo se centran sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. El cual es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos y otros objetos rituales pero no contienen restos de seres humanos, siendo ésta la diferencia más resaltante entre la practica en África y el Occidente. Los cambios producto de la Trata y la lucha por la supervivencia de esta religión, tanto como su mezcla con otras culturas, trajo como consecuencia la inclusión de restos humanos en las Ngangas de las prácticas afro caribeñas.

 Cada prenda está dedicada a un espíritu, Nkisi específico. Este espacio religioso está también habitado por un espíritu de un ancestro (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga. 

La figura del colonizador y del eurocentrismo se impone y es común ver que en algunas ramas de Palo Monte, existen imágenes católicas como representaciones  de Nkisi, y de ello derivaron casas de “Palo Cristiano”, “Santo Cristo del Buen Viaje” y La cruz de Nkunia Nfinda Malongo, siendo estas cosas que nada tiene que ver con el crucifijo cristiano ni viceversa. 

El movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud en tierras del Congo y Angola, alcanzando su auge bajo el liderazgo de Kimpa Vita (profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo proviene de la religión Cristiana

 En la actualidad la identidad de Nkisi es nebulosa y poco concreta, debido a que los investigadores e historiadores por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano, han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Regla de Osha o mal llamada “Santería”, que es una práctica religiosa totalmente diferente. 

Siendo también uno de los casos más conocidos o comunes y que mejor pueden servir como ejemplo, la homologación de las deidades bajo un concepto infundado como un punto de vista propio que posteriormente se convirtió en una especie de “regla común” donde algunos practicantes se basan en la idea de que estas deidades son “avatares” que dominan el mismo elemento pero se presentaron en formas diferentes en diferentes culturas, pensamiento o concepto individual que aumento el auge del sincretismo llevando a cabo las siguientes comparaciones:"Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres distintos) equivalente con Santa Bárbara (en el Catolicismo) o Shango (en la Regla de Osha), “Tiembla Tierra” equivalente con la Virgen de las Mercedes (en el Catolicismo) con Obatala (en la Regla de Osha), “Zarabanda” equivalente a San Juan Bautista (en el Catolicismo) con Oggun (en la Regla de Osha), “Padre Tiempo” equivalente con San Francisco De Asis (en el Catolicismo), con Orula (en la Regla de Osha), “Mamá Kalunga” equivalente con la Virgen de Regla (en el Catolicismo) y con Yemaya (en la Regla de Osha), “Mamá Chola” equivalente con La virgen de la Caridad del Cobre (en el Catolicismo) con Oshun (en la Regla de Osha), “Centella Ndoki” equivalente con la Virgen de la Candelaria (en el Catolicismo) con Oya (en La regla de Osha).
 

Pero es importante resaltar que esta práctica sincrética, la cual afirma que las deidades son “avatares” del mismo elemento, es errada, debido a que el origen de los dotes, poderes, características y dominios de cada deidad, varían de acuerdo a la cultura donde se desarrollan. Pretender establecer analogía entre una y otra, no sólo es incorrecto desde el punto de vista de las culturas a las que pertenece cada una sino desde el punto de vista del respeto a la deidad en sí misma. 

La Regla de Osha afrocubana ha asignado dotes, características, colores, elementos y lugares los cuales no son sus santuarios o elementos originales en Tierra Yoruba. Asi por ejemplo, a Yemayá se le adjudica dominio sobre la superficie del Mar, siendo que el Rio es su santuario y sobre el Mar rige Olokun, la deidad de los Océanos. Yemoja en  tiene su propio rio en Nigeria, llamado “Odo Oogun” o “rio de Medicinas” y no se asocia a Olokun y el Mar como en la práctica americana. De igual modo sucede con Oyá quien en la Regla de Osha es dueña del Cementerio, pero en la tradición Yoruba Africana en su origen es deidad fluvial, al punto que el río Níger es llamado “Odo Oya” o “rio de Oya” en su honor. Son estas las razonas por las que no se puede afirmar que las deidades de diferentes culturas o religiones son avatares o son equivalentes entre ellas, puesto que no tienen el mismo origen, historia, ni forma de adoración.

Mezclar o sincretizar funcionó durante la creación de culturas de resistencia. Sirvió para la conservación de las ideas originarias pero hoy no es necesario. Ello aleja a cada religión de su concepto primario. Actualmente hay otra práctica producto del sincretismo y es la de la mezcla del Palo Monte con espiritismo de Allan Kardec, lo cual resulta en la obligación de realizar  una misa espiritual, en razón de identificar a las entidades principales que ayudaran a desarrollar la vida de los practicantes. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo, siendo esta una práctica totalmente ajena al Palo Mayombe.  

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