Revista Brillumba Congo

Disfruta de todos Nuestros temas y Nuestra Galeria en Nuestra Pagina Web.

Publicidad

Comunicate con Nosotros a travez de nuestro Correo.

Publicidad

Aumenta tus Visitas Ven y Disfruta de nuestros planes Publicitarios

jueves, noviembre 28, 2019

CAIDAS DEL CHAMALONGO



CAIDAS DEL CHAMALONGO


-1°-
POSICIÓN ESPACIAL
š
š
š
š
SAMBIA (DIOS)


Esta posición espacial recibe toda la fuerza de lo más grande a la tierra. Es simbología de rogarse la cabeza y atenderla siempre. La idea que emite el fundamento de palo monte será valiosa y siempre por encima de todas las cosas. Indica que el sitio donde resida la prenda, debe estar limpio. Se manifiesta el ashé, la gracia (wanga) por parte de la deidad de palo monte. Es el nivel de atención personal y al fundamento, así como, de todas las deidades que lo acompañan.


-2°-
POSICIÓN ESPACIAL
š   š   š


š
MUSINA SAMBIA
(LA CEIBA)

Confesión. Peticiones. Nacimiento de la religión. Consagraciones profundas de las personas a jurar palo monte o las ya juradas. Descanso de la vida. Sombra protectora. Es la impulsora de los buenos o malos deseos. Se le considera, realmente, un poder dentro de Palo Monte.







-3°-
POSICIÓN ESPACIAL
 š          š
 š          š
NFUMBI
(EL MUERTO)


Simbología que representa la unificación de la tierra para con el espacio. En este rectángulo, que forma esta posición espacial del Shamalón, se encuentra la rectitud del fundamento y del nfumbi y es su palabra sagrada, en concordancia con el juramento: NSALA MALEKUM. Da firmeza a su ángel de la guarda y a su cabeza. La figura encierra los polos de la tierra, las deidades de: fuego, aire, agua y tierra; la posición geomántica de los cuatro puntos cardinales. Es el sarcófago de adoración donde se guarda el misterio de los egipcios. Es donde reposa el entendimiento y la cultura que hay que explotar para beneficio de la humanidad.

-4°-
POSICIÓN ESPACIAL

š  š  š  š

LUCERO MUNDO
(ELEGGUÁ)

Simbología en línea recta, horizontalidad. Principio y fin de la vida. Es el alfa y el omega de Palo Monte. Nacimiento y muerte, haga lo que haga en la vida. Son los extremos de la vida y en el fundamento de palo monte. Representa la lucha por la vida, con sus respectivos tropiezos. Es el camino de la búsqueda de uno mismo, para obtener la tranquilidad. Lo que comienza bien, termina bien; lo que comienza mal, termina mal. No juzgues, que en el tribunal superior esperan por ti.


-5°-
POSICIÓN ESPACIAL
   š š
   š            š
ZARABANDA
(OGGÚN)

Es la simbología de la fuerza en la tierra. Es la paciencia de pensar y esperar que las cosas lleguen en el debido momento. Se representa con un ángulo recto y el cuarto punto alejado del mismo. Es la firmeza y la seguridad de estar en la tierra. Son los tres puntos de la realización perfecta. Es la comunión del ángel de la guarda con el fundamento y la persona iniciada para fijar el objetivo y lograrlo. Es la puerta del misterio hacia la verdad. Dicho triángulo da la firmeza hacia la estabilidad moral.

-6°-
POSICIÓN ESPACIAL
          š
    š            š
          š
WATARIAMBA
(OSHOSI)

Representa la determinación en la vida, la seguridad de enfrentar las cosas que se plantean. Es la flecha que sigue lo apuntado hasta lograr su objetivo. Es el poder del monte. Indica grados en las jerarquías para las personas. Es la salutación al infinito por lo obtenido en la vida. Se observa y se piensa en la compañía del monte.


-7°-
POSICIÓN ESPACIAL
š 
š     š

š
MPUNGO ORIYAYA
(OSUN)



Representa la cabeza vigilante de todas las cosas. Es el espíritu de la persona hablando. Dentro de la tradición ancestral, referida al culto de los antepasados (palo monte), es la fuerza liberadora de todas las ideas, positivas o negativas, así como también, de guardar la represión de la venganza. Indica las llamadas “corazonadas”, a las cuales hay que hacerles caso, porque indican ciertos pasos a seguir. Su posición demuestra la asistencia a los fundamentos de palo monte.


-8°-
POSICIÓN ESPACIAL
        š 
   š               š
        š
SIETE RAYOS
(SHANGÓ)

Es la posición del decapitador, ya que su forma de espada, indica que la justicia se ejecuta a aquel que comete graves faltas y difama de las estructuras de la tradición ancestral. Es el sacrificio en la vida para obtener lo que se quiere. Representa la libertad de hacer las cosas en base a la inteligencia. Es la cruz que tiene la humanidad y que cada quien debe cargar y saber iluminar, para que sea menos pesada. Fuego y cruz producen el gran dolor moral que acompaña a las generaciones. Es el paso del tiempo y la adoración profunda a los fundamentos. Es el lado oscuro que irradia a la gran verdad. Es la luz que debemos buscar todos para entender nuestro paso por la vida.


-9°-
POSICIÓN ESPACIAL
š  š
š


š
KUNANKISA
(ODDÚA)


Representa la iluminación central del ojo de la divina providencia. Es la luz que reúne a todas las luces. Es el cayado de la ley. Posición espacial que conlleva a procesos ceremoniales casi desconocidos. Transmuta al fundamento de palo monte una energía que lo asienta más en la tierra. Gira entorno a la adivinación perfecta. Es la ley de la moral y las buenas costumbres. Es la inteligencia dentro de palo monte.



-10°-
POSICIÓN ESPACIAL
š

š     š

š
TIEMBLA TIERRA
(OBATALÁ)

Simbología en forma de rombo o de diamante (rígido); es lo que no se puede romper. Es la dureza de la inteligencia. Representa la luz del cosmos y que rompe en múltiples destellos. La interpretación de la sabiduría. Es el amor a las cosas materiales. La bondad en el agradecimiento a las atenciones y la caridad para dar desinteresadamente. Flexibilidad. Es la armonía para equiparar la lógica de las cosas.

-11°-
POSICIÓN ESPACIAL
          š
    
  š          š     š  
KALUNGA
(YEMAYÁ)

Posición en forma de ola. Es lo que va y viene, de lo más lejos a lo más cerca. Principio de la flexibilidad energética. Se dice que es la fuerza del amor maternal. Es la inquietud y el dolor por el pujo del parto. Lo que se lanza con fuerza, regresa de la misma manera: desde el punto de vista de la física de los movimientos, se conoce como el principio de acción y reacción. Es la simbología de armonizar las fuerzas opuestas: de lo uno y de lo otro.


-12°-
POSICIÓN ESPACIAL
š š
š              š
SHOOLA
(OSHÚN)

Simbología en forma de semi-esfera o de arco. Se puede decir que es un arco iris, por su belleza y tranquilidad después de la tormenta. Es donde renacen las energías y la creación de la positividad de las cosas por hacer. Nacen las riquezas espirituales y materiales; así como también los caminos turbios por la incomprensión del “yo” interno. Es la expresión de la inteligencia y de la lógica deductiva. Por su forma, representa el fondo de un recipiente, en donde se guardan las cosas o el fondo de la canasta de un fundamento o la mano que tiende a agarrar algo o el mismo útero de la mujer. Es por lo tanto, la que todo lo puede.


-13°-
POSICIÓN ESPACIAL
š    š    š
š
CENTELLA NDOKI
(OYÁ)

Esta posición recuerda la colocación de los ataúdes en la antigüedad, es decir el sarcófago colocado en un punto de   sustentación amplio en su centro. Es la muerte misma y el llorar por la desaparición física más no, espiritual. La tierra recibe su pago a través de la muerte, ya que, todo no es eterno. Disgregación. Revolución, ya que todo está al revés. Es donde se pagan las “deudas”. Es la simbología de los cambios en la forma de existir: el que se enferma y no se cuida, muere. Guerra. Violencia escondida, es decir, la misma traición.


-14°-
POSICIÓN ESPACIAL
          š
       š
    š       š  
MPUNGO MBANI
(OKE)

Representa el camino a la grandeza, al cual todos quieren llegar, pero pocos lo alcanzan. Es la montaña misma y para llegar a la cima, se debe hacer un gran sacrificio personal y de mucha constancia para vencer el reto al que se enfrenta. Es el misterio del respeto a la dificultad. En esta simbología se representan los niveles de incompetencia, es decir, que cada quien tiene un tope y pasar sobre él, es hacer el ridículo.





-15°-
POSICIÓN ESPACIAL
š   š


š
š
NKITAN KITÁN
(AGGAYÚ SOLÁ)

Posición espacial en forma de muleta; a los ojos de la persona, se ve en forma de “y”. Representa el bastón del fundamento. Es la ayuda que se busca ante los ojos del mundo, cuando se sigue una vida desordenada en lo espiritual, en lo moral y en lo físico. Cuando aparece esta posición, indica el cetro del taita Nganga, que es sinónimo de poder, inteligencia y decisión. Es lo desconocido, que en un momento dado, arropa a todo el mundo. Emana una energía de alta interpretación.


-16°-
POSICIÓN ESPACIAL
š


š     š     š
TOTONKÚA
(OBBA)

Simbología en forma de triángulo equilátero con su vértice hacia arriba. Es la petición con humildad y paciencia. Cuando las manos se unen y se tocan las palmas de las mismas entre sí, se obtiene el brillo de los ancestros, para que escuchen las peticiones. Es la necesidad de que se tomen en cuentan muchas cosas. La deidad de palo monte se adora con la fuerza del corazón y los cinco sentidos en total unificación mental.

-17°-
POSICIÓN ESPACIAL
š
š

š           š
NCHILA KUNANGONGO
NGONDA (YEWÁ)


Se visualiza como un horqueta, pero invertida. Este símbolo indica sentencia firme, ya que es la marca de la vida. Habla la virginidad, la inocencia, la pureza del ser humano, la no ruptura de las cosas. Es el espacio de tiempo para entender la tradición ancestral africana. Esta posición espacial indica el respeto que se le debe prestar al fundamento de palo monte o la tragedia arremeterá contra la persona.


-18°-
POSICIÓN ESPACIAL
š          š
š            š
NTONGA MAMBA MÚNGUA
(NANÁ BURUKÚ)


Nadie sabe donde encontrará su desgracia. Representa una fase lunar llamada cuarto menguante, vista de abajo hacia arriba. Dos a dos en forma de arco. Es la manifestación de los viejos ancestros de la noche. Posición de la fantasía mental del ser humano sobre la tierra. Lo bueno y lo malo andan juntos de la mano durante la noche. Pensamiento lejano de cómo ejecutar las cosas, porque se plantean situaciones ilógicas al pie de la prenda de palo monte.


-19°-
POSICIÓN ESPACIAL
   š
      š  š  š
COBAYENDE
(SAN LÁZARO)


Simbología en forma de “cama”. Es la misma enfermedad. Indica que se anda con penas profundas en la vida. Se manifiesta ausencia total de la salud, es decir, tribulación e invalidez es lo peyorativo de ésta simbología. La fetidez y la actitud miserable ante la vida marcan los procesos degenerativos de la persona y el fundamento de palo monte. Hay que cuidar mucho a la familia y a la deidad que rige la prenda entregada.



-20°-
POSICIÓN ESPACIAL
          šš
          š
          š
NGÁNGUMUNE
(INLE)


Simbología que representa el bastón de la salud, es el esculapio de palo monte. Apoyo de la deidad de palo monte, para apoyarse a andar con la persona y mantenerla erguida. Es la posición de pensar que nada es eterno y se pueden sufrir cambios bruscos en la salud. La vida y la muerte andas juntas, y los cambios son sorpresivos y el desenlace puede ser nefasto, haga lo que se haga. Gurunfinda–Osain se apoya mucho en esta deidad. Cayado y serpiente se unen en esta posición, lo que significa que la traición forma parte del ser humano y es la vida misma.



-21°-
POSICIÓN ESPACIAL

šš       šš

NTALA ATÍ NSAMBA
(LOS JIMAGÜAS)


Dos a dos en línea recta. Toman su asiento o virtud junto con Lucero Mundo, Zarabanda, Watariamba y Mpungo Oriyaya. Son deidades poseedoras de la gracia divina. El poder y la reverencian andan juntos. Es el poder de la unificación de los criterios y el vencimiento de las grandes dificultades. Un campo físico siente a distancia lo que le acontece al otro.


-22°-
POSICIÓN ESPACIAL
              š
  š            šš  
MUSILANGO
(ORISHA OKO)


Simbología que representa una ola llegando a la orilla, en donde la vida cobra fuerza en la tierra. Nace la fertilidad. Es la unión del agua con la tierra. Es la misma adoración de lo bueno y de lo malo. Es la ola que revienta en la orilla y modifica la tierra, es decir, los cambios son empujados por fuerzas desconocidas conllevando a situaciones no esperadas y la persona iniciada debe tener un temperamento bien establecido que no permitirá su caída.



-23°-
POSICIÓN ESPACIAL
š       š

š

š
GURUNFINDA (OSAIN)


Secreto de la vida y de la muerte. Escucha y habla con tu conciencia, que es la conciencia del juramento. Es el respeto profundo que emana de la profundidad del monte. Su posición espacial representa un tridente, que es símbolo de inteligencia y seguridad, de observación y silencio. Anuncia que las cosas son paso a paso y no apuradas, ya que pueden ocurrir trastornos de índole mental, por el desespero de que las cosas no funcionen. En este firmamento se apoya, de manera muy especial, la prenda de palo monte. Da el paso a los ancestros.


-24°-
POSICIÓN ESPACIAL
         š        š

  š         š 
BAKULA NGANGA
(LOS ANCESTROS)


Posición espacial que representa la huella de los ancestros.  Es el gran poder, desconocido, que se acerca al fundamento de palo monte y a la persona iniciada, para indicarle que debe compenetrarse más con el mismo y hacer un gran acto de conciencia de las fallas cometidas. Manifiesta en su gran profundidad el culto a todos ellos y la lógica a aplicar en las obras a efectuar.


-25°-
POSICIÓN ESPACIAL
š     š

š     š
LOMBOÁN FULA
(ORÚNMILA)


Es la cuadratura del tiempo y el espacio. Realización perfecta. La paciencia sostenida de la persona. Da seguridad y firmeza a la persona iniciada y al fundamento de palo monte, junto con la deidad que lo acompaña. Esta simbología es el respaldo de palo monte. Es la comunión geomántica del fuego, aire, agua y tierra. Es el misticismo dentro de las posiciones espaciales del Shamalón, ya que obliga a interpretar, profundamente, al fundamento.


-26°-
POSICIÓN ESPACIAL
š       š


šš
NDOKI (ESHU)

Nacimiento de la maldad sobre la tierra. La traición, la envidia y la muerte forman el parámetro de la vida. Posición espacial que indica deseos de poder. Se forman los grandes tropiezos en la vida. Firmamento de inteligencia marcada y de lógica deductiva, así como tener presente los pequeños detalles. Nacen las parábolas, para la interpretación del fundamento de palo monte. Aquí se engaña con sutileza. Induce a que se cometan actos que no son cónsonos con la vida. Esta posición espacial, realmente, soluciona problemas al pie de la prenda y de la deidad que lo rige. Acompaña a los ancestros en su viaje a la tierra. Son las espaldas del nfumbi de palo monte.


-27°-
POSICIÓN ESPACIAL
              š
                 š
              š
              š
NSIMBO
(DINER0, EVOLUCIÓN, CAMBIOS)


Posición espacial de evolución espiritual y económica o de grandes cambios en la vida. Cuando se habla de mudanza, hay que preguntar a que se refiere, ya que se puede prestar a confusiones. Los grandes cambios, también están enmarcados en las formas de existir, es decir, una enfermedad o accidente inesperado, que pueden conllevar a la muerte. Ojo: investigar.


-28°-
POSICIÓN ESPACIAL
šš
šš
NKITA KIAMASÁ
(OLOKUN)

Posición espacial que representa lo más profundo de los fundamentos de Palo Monte. Es la riqueza espiritual de la deidad que reina en la prenda. Indica el susurro del “yo” interno de la persona, para la ejecución de las cosas. Se presenta como un conglomerado y a la vez dispersa lo malo. Se manifiesta para avisar de espíritus obsesores en el entorno de la persona.


-29°-
POSICIÓN ESPACIAL

MUÑANGA
(ESHU ALAGGUANA)

Esta posición, que se suele confundir con un signo en wanga (iré: evolución), se debe detallar muy bien en la disposición de los iyámputos (conchas de coco) montados uno sobre otro en la cabeza de la figura, ya que, no cubre en su totalidad al elemento que está por debajo. Esta posición es indicativa de una situación espiritual negativa que perjudica, de una entidad oscura enviada por personas religiosas, de falta de atenciones al Lucero o de hacerle un sacrificio al Lucero, dependiendo de lo que requiera. Esta faceta debe ser investigada en su totalidad, agotando todos los recursos para evitar males mayores.


-30°-
POSICIÓN ESPACIAL
                          š
                š
                         š
                         š
ESPIRITUALIDAD DE MPUNGO ORIYAYA (OSUN)

Esta posición es la que define lo místico de las presentaciones en el monte previa a la consagración de la persona. Se refiere a los levantamientos en cada punto natural y al juramento en sí. Explica la unión de lo espiritual y lo material en cada fundamento y se relaciona, intrínsicamente con los mbozos (marcas) de la iniciación. Indica el paso vida-muerte-vida del iniciado para conocer la prenda jurada y entregada, debido a que el espíritu de uno vive con el juramento y viceversa.