martes, octubre 10, 2017

Hibr铆dos o Mestizaje Cultural Religiones Afroindocaribe帽as:


Hibr铆dos o Mestizaje Cultural.

Religiones Afroindocaribe帽as:

¿Camino hacia nuevos conocimientos o destrucci贸n de un legado?.

 Por: Isaac Blanco, Ifanigba, Oluwo Presidente del Concilio Otura Ori Ire de Venezuela, Brayan Zambrano, If谩temidere, Oluwo del templo Adagudupor y Gladys Quiroga Delgado, Ayaba Omi Tok茅 F’alokun


 Para hablar de religi贸n se deben conocer los procesos geogr谩ficos, historiogr谩ficos y antropol贸gicos que la respaldan. Debe terminarse la creencia en cuentos y f谩bulas sin soporte real, acerca del origen y evoluci贸n de estas pr谩cticas hasta nuestros d铆as. Es menester desmitificar la idea de una transmisi贸n oral basada en historias mal aprendidas y mal ense帽adas, pues en la actualidad tenemos contacto directo con 脕frica, cuna de nuestras culturas y religiones, as铆 como cualquier lugar del mundo, ya sea f铆sica o virtualmente. Cualquiera puede tomar un avi贸n y viajar al Congo o Nigeria para realizar investigaci贸n y recoger informaci贸n de primera mano y aprender que muchas de las verdades que se tomaban como ciertas, eran especulaciones o historias mal interpretadas. Siempre he escuchado que los religiosos no debemos repetir sin certeza de verdad, pero lamentablemente, he comprobado que se sigue tomando la v铆a m谩s simple y que se termina declarando verdades tergiversadas o a medias. Por ello, repasemos el origen y desarrollo de algunas tradiciones afroindocaribe帽as para lograr adentrarnos m谩s en el sincretismo o hibridaci贸n como fen贸meno surgido a consecuencia del intercambio entre una y otra cultura.

 El siguiente an谩lisis tiene la intenci贸n de incentivar a la recuperaci贸n de cada una de las tradiciones religiosas legadas por nuestros antepasados, indios y africanos, abriendo de ese modo un espacio a su estudio profundo para de esta manera, estimular a su conservaci贸n en un sentido cultural y de fe en s铆 mismas, las cuales sean apegadas con conciencia y orgullo de la herencia ancestral y no a modificaciones, producto del contacto con otras creencias. En ese orden de ideas, es importante aclarar algunas definiciones que se manejar谩n durante todo el desarrollo de la presente investigaci贸n. Uno de ellos es el t茅rmino H铆brido: En especies animales o vegetales es “El organismo vivo procedente del cruce de dos organismos de razas, especies o subespecies distintas o de cualidades diferentes”... En cosas o personas es “El producto de la uni贸n de elementos o culturas de distinta naturaleza” y es tambi茅n,  “La mezcla de dos o m谩s objetos, pensamientos, organismos vivos para crear algo nuevo con las mejores o las caracter铆sticas necesarias para satisfacer una necesidad espec铆fica” Por otra parte, Tradici贸n significa. Transmisi贸n o comunicaci贸n de noticias, literatura popular, doctrinas, ritos, costumbres, elementos culturales y de otra 铆ndole que se mantiene de generaci贸n en generaci贸n”. La tradici贸n suele versar gen茅ricamente sobre el conocimiento y tambi茅n sobre principios o fundamentos socioculturales selectos. Resulta en la transmisi贸n de los elementos que dan identidad a una cultura y la diferencia o la asemeja de otras en su mismo tiempo y espacio.
 

Derivado de esa idea, el Tradicionalismo no es m谩s que la actitud de apego y respeto a la ense帽anza de pr谩cticas legadas a un grupo o sociedad por sus antepasados. De acuerdo a esas definiciones, puede asumirse que el 煤nico modo de mantener una tradici贸n intacta de acuerdo  la herencia de nuestros antepasados, est谩 en permanecer apegados a la forma en la que fue transmitida originariamente y no mezclando ni adoptando culturas de procedencia extra帽a a la propia. En el caso religioso, las manifestaciones nacidas en este Continente surgieron como resultado de la mezcla entre las diferentes pr谩cticas de origen afro, llegadas a trav茅s de la Trata esclavista con creencias de origen ind铆gena y presencia del elemento europeo y cristiano centrista, el cual utiliz贸 la herramienta de la fe como forma de dominaci贸n. El colonizador intent贸 suprimir las religiones de origen aut贸ctono por considerarlas sat谩nicas y poco civilizadas, y con ella se favorecieron la creaci贸n de h铆bridos que si bien permitieron una nueva cultura, “de resistencia” y la supervivencia de la fe originaria en un sentido, tambi茅n trajo la desviaci贸n de los valores espirituales, morales y filos贸ficos que persegu铆an estas culturas desde sus ra铆ces. Analicemos algunas de las culturas aut贸ctonas que fueron modificadas:

 Espiritismo:



 Es un culto religioso con adeptos en Venezuela y en otros pa铆ses del mundo. Algunos estudiosos dicen que es originario de Francia, puesto que en el Siglo XIX se estableci贸 un concepto en base a literatura promovida en dicho pa铆s, donde se explica que esta doctrina establece que los esp铆ritus (seres sin cuerpo material) pueden entrar en contacto con los seres humanos. As铆 mismo, se define al espiritismo como la ciencia que estudia la naturaleza, origen y destino de los esp铆ritus, adem谩s de su relaci贸n con el mundo corporal. En el caso de Venezuela el Espiritismo era practicado por nuestros abor铆genes, pero al igual que muchas religiones de ascendente aut贸ctono, comenz贸 a experimentar cambios a partir de 1492, con la llegada de la colonizaci贸n espa帽ola y junto con ella la opresi贸n esclavista, donde se buscaba dominar al hombre tanto f铆sica, mental, y espiritualmente. En consecuencia,  nuestros abor铆genes fueron dejando el culto a las deidades de la naturaleza a un lado y fueron adicionando espiritualidades nuevas, las cuales fueron dividiendo poco a poco hasta llevarla a grupos de adoraci贸n, conocidos como cortes, los cuales est谩n integrados por seres espirituales que desempe帽aron tal o cual labor o pertenecieron a tal o cual etnia, seg煤n las diferentes etapas del sincretismo (mezcla) al que fueron sometidos y con la anuencia de la Iglesia Cat贸lica en espera de lograr la total adhesi贸n del ind铆gena a sus principios y fe. Producto de este sincretismo y mezcla de culturas; tambi茅n se fueron adicionando algunos objetos que nunca fueron parte en su origen, como velas y p贸lvora, los cuales son utilizados en esta pr谩ctica hasta la actualidad.

 B谩sicamente en el Espiritismo actual se trabaja con velas de diferentes colores, flores, frutas atuendos de vestir, sobreros, agujas, cuchillos, espadas, hachas, penachos indios, pa帽oletas de diferentes colores, perfumes, licores, tabacos, y much铆simas cosas seg煤n sea la Corte a la que se invoca. As铆 mismo, se realizan ofrendas a las deidades, los rituales con los cuales limpian a las personas son conocidos como reventamientos, vomitivos, velaciones, despojos, ensalmes, cruzamiento, ba帽os a base de hierbas, frutas, esencias, invocaci贸n de esp铆ritus y adivinaci贸n. El medio de comunicaci贸n m谩s com煤n que utiliza el espiritista con el plano espiritual (or谩culo) para la adivinaci贸n o consulta, es el tabaco el cual a medida que va siendo consumido revela la fortuna que le depara al consultante. Tambi茅n se puede realizar una embajada espiritual, donde mediante un espiritista que es entrenado para recibir en su cuerpo la incorporaci贸n de esp铆ritus (materia), los ancestros (esp铆ritus o hermanos, como desee llamarlos), pertenecientes a las diferentes cortes, se comunicar谩n con las personas presentes en la sesi贸n y dar谩n indicaciones de acuerdo a su futuro o circunstancias que en el momento le afectan para salir de dicho problema.
 

Estas cortes espirituales se organizan de forma jer谩rquica partiendo desde la m谩s alta, donde se encuentra la Sant铆sima Trinidad, la Sant铆sima Virgen, los 脕ngeles, Arc谩ngeles, Serafines y la Corte Celestial como tal (santos y santas de la iglesia cat贸lica); luego se encuentra la m谩xima expresi贸n del espiritismo Venezolano, la Reina mestiza Mar铆a Lionza y las Tres Potencias. Seg煤n la creencia espiritual, Mar铆a Lionza tiene el permiso por parte de Dios de gobernar las cortes subordinadas a ella. A su vez es madre de la raza mestiza (aborigen con espa帽ol, siendo del mismo modo el ejemplo m谩s resaltante de la mezcla cultural, que sufri贸 y transform贸 al espiritismo) haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro, logrando la uni贸n y romance de dos mundos. La cultura venezolana al igual que la de Am茅rica Latina est谩 formada por la uni贸n de negros, indios y blancos, radicando all铆 el centro de la tribolog铆a de m谩xima jerarqu铆a en las cortes espirituales venezolanas, conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro (Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso f茅rreamente a los espa帽oles), Mar铆a Lionza (de cultura mestiza) y el Negro Felipe (representa al luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela). A partir de estas espiritualidades principales y continuando la jerarquizaci贸n de otras que se fueron sumando, la comunicaci贸n y adoraci贸n de los esp铆ritus en Venezuela ha alcanzado un aproximado de 21 cortes diferentes, las cuales representan incluso a personalidades que forman parte de nuestra vida contempor谩nea.
 

Las cortes m谩s conocidas o m谩s comunes son:
 

La Corte Celestial, la cual es conformada por: el Sagrado Coraz贸n de Jes煤s, la Sant铆sima Trinidad, Jes煤s de Nazaret, la Virgen de Coromoto, el Santo Sepulcro, todos los Arc谩ngeles, 脕ngeles y Serafines, as铆 como San Pedro, San Francisco de As铆s y todos los santos m谩rtires de la Iglesia Cat贸lica. (Su color es el Blanco)

 
 

La Corte India Venezolana: Presidida por Mar铆a Lionza y el Cacique Guaicaipuro, los caciques Mara, Terepaima, Guaicamacuto, Baruta, Barquisimeto, Tuina, Yare, Urimare y Caracas y las indias, Rosa, Tibisay, entre otros. (Su color es el amarillo, toman Cocuy y utilizan, cintas de colores, penachos de plumas, lanzas, totumas para sanar)

 
 La Corte Negra: Es presidida por el negro Felipe, a ella pertenecen el negro Primero o Pedro Camejo, el negro Miguel, el negro Pio, el negro Eloy, el negro Macario Pantoja, el negro Candela, la negra Matea, la negra Francisca entre otros. (su color es el rojo y toman ron y agua)


 
 La Corte Libertadora: Sim贸n Bol铆var, Jos茅 Antonio P谩ez, Antonio Jos茅 de Sucre, Francisco de Miranda y otros pr贸ceres de la Independencia de Venezuela (Su color es el amarillo, azul y rojo del tricolor nacional y toman brandy y agua)

 
 La Corte Chamarrera: Don Nicanor Ochoa, Don Toribio Monta帽茅s, Don Juan de las Monta帽as, etc.… (Son Esp铆ritus de llaneros Venezolanos) (su color es el verde y toman Ca帽a blanca)

 
 La Corte Medica: Dr. Jos茅 Gregorio Hern谩ndez, Dr. Jos茅 Mar铆a Vargas, Dr. Luis Razzetti, etc.… (su color es el blanco y toman agua)
 


La Corte Cale (Malandra): el chamo Ismael, Erika, F茅lix Agust铆n, cabeza de motor, el malandro rat贸n, etc.… (son multicolor y toman cerveza y an铆s) 

 
La Corte Vikinga: Erick el rojo, Mr. B谩rbaro, Mr. Vikingo, Mr. Baby, Rey Vikingo, Mr. Smith. (Su color es rojo, toman brandy y ron, sus utensilios son agujas, dagas, pu帽ales, capas, cintas, entre otros, generalmente se cortan la boca porque usan la sangre para curar). 

 
La Corte Africana: el gran Congo de 脕frica, 帽a Francisca, el gran centauro del 脕frica, el chango cango negro, el chango de Nigeria, el chacal del 脕frica, la pantera del 脕frica, el gran brujo del 脕frica, el Gran Macumba, el Pr铆ncipe de la capa azul, entre otros. (Su color es rojo y toman vino)

 
 Quise dejar de ultima a la Corte Africana, pues 煤ltimamente est谩 sufriendo modificaciones y las espiritualidades conocidas, algunos espiritistas que pretenden ser pioneros de una nueva forma de pr谩ctica espiritual, se han dado a la tarea de difundir la informaci贸n de que la dicha Corte est谩 conformada por los Orishas, yorubas y de di谩spora afrocubana y no s贸lo eso, sino que se han dado a la tarea de hacer creer que de igual forma ellos son incorporados por las deidades como lo hacen los “elegun” en los toques de tambores de fundamento, haciendo creer a los devotos que ellos son “caballos de santo”, cosa que es totalmente falsa. Partiendo del punto que son culturas y religiones totalmente diferentes, es bueno aclarar que los Orishas no se manifiestan en ninguna forma por el Espiritismo Venezolano. Y lo m谩s cercano de lo que se puede escuchar o hacer menci贸n en el Espiritismo es aquello que corresponde a la sincretizaci贸n, por ejemplo, Santa B谩rbara con Shang贸, La Virgen de la Caridad del Cobre con Oshun, la Virgen del Valle con Yemaya y eso por la presencia aceptada del elemento cat贸lico dentro de la pr谩ctica espiritista. Ya hoy en d铆a se sabe que sincretizar las deidades es algo totalmente errado puesto que son creencias, religiones y deidades distintas, las cuales fueron unidas por necesidad en el tiempo esclavista. Hoyes una costumbre que por el bien del futuro de nuestras creencias religiosas debemos desechar. Los Orishas no bajan frente a un altar espiritista, tampoco bajan con oraciones cristianas. Bajan en un cuarto de santo, frente a un trono al cual le han hecho ceremonias previas y en un toque de tambor especial como es el A帽谩 o Ay谩n, antiguamente. En esta nueva era bajan en G眉iro o Aberikol谩, lo cual tambi茅n deber铆a ser desechado. A帽谩 vive en tambores a los cuales se les ha hecho consagraci贸n y a trav茅s de toques espec铆ficos y cantos es como se logra comunicaci贸n con los Orishas para que bajen a la Tierra. En cuanto al “elegun” o “caballo de santo” es la persona que tiene consagraci贸n de aquella persona que tenga la iniciaci贸n de “kariosha” realizada y solo recibe a su Orisha tutelar. Es decir un hijo de Shango s贸lo recibe a Shango y un hijo de Oshun solo recibe a Oshun y as铆 sucesivamente. Este tema ha sido motivo de discusiones, puesto que hay espiritistas que dicen recibir a los Orishas y no solo eso, sino que tambi茅n afirman posesionarse sin tener ceremonia de consagraci贸n. Lo m谩s grave, es que dicen no canalizar s贸lo una sino que hasta tres y cuatro. La situaci贸n se ha hecho negativa a tal punto, que espiritistas afirman poder realizar ceremonias de “coronaci贸n de santo” en la monta帽a de Sorte (parque nacional y centro esot茅rico de manejo de energ铆as espirituales en tierras Venezolanas y hogar del portal mayor de la Reina Mar铆a Lionza) y tambi茅n hacer entregas de “Mano de Orula”, iniciar en If谩, rayar en Palo, armar y entregar luceros y prendas,  mandar eboses de Regla de Osha e If谩 y nsalas de Palo Monte.

En dichas embajadas espirituales, se abrogan potestades que no les corresponden y tergiversan esas pr谩cticas. La suya porque involucran culturas y fundamentos que nada tienen que ver la l铆nea y tradici贸n espiritista practicada por nuestros antepasados abor铆genes y las de nosotros, descendientes de las culturas If谩y Orisha, porque se quita majestad y respeto a nuestros sistema de creencias y metodolog铆a ceremonial.  El cord贸n tricolor bandera del espiritismo con la Cruz de Caravaca, es ya casi una reliquia en desuso por los espiritistas modernos, quienes ahora en mayor铆a llevan collares de la pr谩ctica de la Regla de Osha sincretizada o mejor dicho mezclando a los esp铆ritus y reasign谩ndolos a cada corte.

 Llegando a este punto, es lamentable entender que por razones de 铆ndole econ贸mico, moda o desprecio de la identidad propia,  el espiritismo se haya frente a un pron贸stico oscuro, producto de las nueva mezcla con Palo Monte y Regla de Osha, la cual da pie a nuevas ceremonias y creencias que no son compatibles con nuestros abor铆genes y que tampoco lo son de las tradiciones celosamente guardadas por los cultores de las monta帽as de Sorte y Quibayo.  

 Palo Monte:

 
Resultado de imagen para imagenes de palo monte 
Es la magia mejor conocida por mantener la Balanza del bien (Mbote) y el mal (Mbi) Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religi贸n incluyen: Palo Mayombe, Palo Congo, Brillumba y Kimbisa.

Resultado de imagen para imagenes de palo monte 
 El Palo Monte se remonta a las afuera de Camer煤n, antes de la emigraci贸n de los bant煤s hacia el sur para radicarse en el Centro de 脕frica y otras regiones como Angola, Congo, la Guinea Ecuatorial y Gab贸n. A partir de la Trata y la emigraci贸n forzosa a Cuba, la pr谩ctica religiosa de los bant煤s se modifica para dar origen a lo que se conoce en la actualidad como parte importante de la herencia cultural y espiritual del afrocubano. A causa de la mezcla de Congo y Yoruba y tambi茅n de Congo con catolicismo y espiritismo europeo, se suceden una serie de transformaciones ling眉铆sticas, lit煤rgicas y rituales, que dar铆an paso al uso de diferentes formas oraculares diferentes al del chamalongo (formado por cuatro conchitas de coco que dictan un n煤mero determinado de respuestas o lecturas). Se comienzan a usar alternativas como el Erindilogun (propio de los yoruba), tabaco (proveniente de la culturas ind铆genas americanas) el coco (derivado del or谩culo yoruba), y las cartas espa帽olas, as铆 como tambi茅n se suman deidades en su adoraci贸n producto del sincretismo pero tambi茅n del intercambio con otras etnias a trav茅s de la convivencia en las barracas y cabildos.

 Una gran parte de los cantos e invocaciones lit煤rgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de espa帽ol con lengua kikongo y yoruba. Esto ha sido causado por la p茅rdida del conocimiento y del lenguaje en infinidades de templos y la obligaci贸n t谩cita de abandonar las lenguas nativas, so pena de castigo por parte de los dominadores. Actualmente, hay otras influencias a帽adidas a trav茅s del contacto con las diferentes culturas de Am茅rica Hispana o del Caribe.

 Durante mediados del siglo XX el Palo Congo comenz贸 a extenderse fuera de las comunidades cubanas a Estados Unidos, VenezuelaColombiaRep煤blica DominicanaPanam谩 y Puerto Rico.

 Eventualmente un n煤mero de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones. La religi贸n en varios templos ha intentado mantenerse apegada lo m谩s posible a sus or铆genes Africanos. No obstante,  en otros templos se ha generado una mezcla de religiones y culturas que han dado paso a h铆bridos por adopci贸n de costumbres y deidades aut贸ctonas de cada regi贸n que nada tienen que ver con el antecedente bant煤 y por ende desvirt煤an el conocimiento originariamente legado.

 El sistema de creencias en el Palo Monte reside en dos pilares: La creencia en las fuerzas naturales, y la veneraci贸n de los esp铆ritus de sus ancestros. A los objetos naturales, especialmente los palos, se les atribuyen cualidades extraordinarias, ligados a los poderes infundidos por los esp铆ritus. Estos elementos son conocidos como "nganga" y son el eje central de sus ritos m谩gicos. Esta idea es tambi茅n la que da origen al nombre de Palo Monte, con el que se conoce la pr谩ctica espiritual.

 Un cierto n煤mero de esp铆ritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como deidades. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo de Dios Sambia (el alto) o Nzambi. 

El culto y la pr谩ctica del Palo se centran sobre el altar o recept谩culo conocido como Nganga o Prenda. El cual es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos y otros objetos rituales pero no contienen restos de seres humanos, siendo 茅sta la diferencia m谩s resaltante entre la practica en 脕frica y el Occidente. Los cambios producto de la Trata y la lucha por la supervivencia de esta religi贸n, tanto como su mezcla con otras culturas, trajo como consecuencia la inclusi贸n de restos humanos en las Ngangas de las pr谩cticas afro caribe帽as.

 Cada prenda est谩 dedicada a un esp铆ritu, Nkisi espec铆fico. Este espacio religioso est谩 tambi茅n habitado por un esp铆ritu de un ancestro (en raras ocasiones, el antepasado directo del due帽o del objeto), que act煤a como gu铆a para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga. 

La figura del colonizador y del eurocentrismo se impone y es com煤n ver que en algunas ramas de Palo Monte, existen im谩genes cat贸licas como representaciones  de Nkisi, y de ello derivaron casas de “Palo Cristiano”, “Santo Cristo del Buen Viaje” y La cruz de Nkunia Nfinda Malongo, siendo estas cosas que nada tiene que ver con el crucifijo cristiano ni viceversa. 

El movimiento sincretista afro-cat贸lico se extendi贸 durante la era de la esclavitud en tierras del Congo y Angola, alcanzando su auge bajo el liderazgo de Kimpa Vita (profeta congole帽a, 1684-1706), quien promovi贸 a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". As铆 que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo proviene de la religi贸n Cristiana

 En la actualidad la identidad de Nkisi es nebulosa y poco concreta, debido a que los investigadores e historiadores por otro lado considerados intrusos a la religi贸n o procedentes de casas de Palo Cristiano, han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Regla de Osha o mal llamada “Santer铆a”, que es una pr谩ctica religiosa totalmente diferente. 

Siendo tambi茅n uno de los casos m谩s conocidos o comunes y que mejor pueden servir como ejemplo, la homologaci贸n de las deidades bajo un concepto infundado como un punto de vista propio que posteriormente se convirti贸 en una especie de “regla com煤n” donde algunos practicantes se basan en la idea de que estas deidades son “avatares” que dominan el mismo elemento pero se presentaron en formas diferentes en diferentes culturas, pensamiento o concepto individual que aumento el auge del sincretismo llevando a cabo las siguientes comparaciones:"Nsambi Munalembe" (tambi茅n conocido como "Nsasi" se帽or de los "7 rayos" y otros nombres distintos) equivalente con Santa B谩rbara (en el Catolicismo) o Shango (en la Regla de Osha), “Tiembla Tierra” equivalente con la Virgen de las Mercedes (en el Catolicismo) con Obatala (en la Regla de Osha), “Zarabanda” equivalente a San Juan Bautista (en el Catolicismo) con Oggun (en la Regla de Osha), “Padre Tiempo” equivalente con San Francisco De Asis (en el Catolicismo), con Orula (en la Regla de Osha), “Mam谩 Kalunga” equivalente con la Virgen de Regla (en el Catolicismo) y con Yemaya (en la Regla de Osha), “Mam谩 Chola” equivalente con La virgen de la Caridad del Cobre (en el Catolicismo) con Oshun (en la Regla de Osha), “Centella Ndoki” equivalente con la Virgen de la Candelaria (en el Catolicismo) con Oya (en La regla de Osha).
 

Pero es importante resaltar que esta pr谩ctica sincr茅tica, la cual afirma que las deidades son “avatares” del mismo elemento, es errada, debido a que el origen de los dotes, poderes, caracter铆sticas y dominios de cada deidad, var铆an de acuerdo a la cultura donde se desarrollan. Pretender establecer analog铆a entre una y otra, no s贸lo es incorrecto desde el punto de vista de las culturas a las que pertenece cada una sino desde el punto de vista del respeto a la deidad en s铆 misma. 

La Regla de Osha afrocubana ha asignado dotes, caracter铆sticas, colores, elementos y lugares los cuales no son sus santuarios o elementos originales en Tierra Yoruba. Asi por ejemplo, a Yemay谩 se le adjudica dominio sobre la superficie del Mar, siendo que el Rio es su santuario y sobre el Mar rige Olokun, la deidad de los Oc茅anos. Yemoja en  tiene su propio rio en Nigeria, llamado “Odo Oogun” o “rio de Medicinas” y no se asocia a Olokun y el Mar como en la pr谩ctica americana. De igual modo sucede con Oy谩 quien en la Regla de Osha es due帽a del Cementerio, pero en la tradici贸n Yoruba Africana en su origen es deidad fluvial, al punto que el r铆o N铆ger es llamado “Odo Oya” o “rio de Oya” en su honor. Son estas las razonas por las que no se puede afirmar que las deidades de diferentes culturas o religiones son avatares o son equivalentes entre ellas, puesto que no tienen el mismo origen, historia, ni forma de adoraci贸n.

Mezclar o sincretizar funcion贸 durante la creaci贸n de culturas de resistencia. Sirvi贸 para la conservaci贸n de las ideas originarias pero hoy no es necesario. Ello aleja a cada religi贸n de su concepto primario. Actualmente hay otra pr谩ctica producto del sincretismo y es la de la mezcla del Palo Monte con espiritismo de Allan Kardec, lo cual resulta en la obligaci贸n de realizar  una misa espiritual, en raz贸n de identificar a las entidades principales que ayudaran a desarrollar la vida de los practicantes. Estos gu铆as a menudo hablan por posesi贸n, y pueden dar un consejo directo, siendo esta una pr谩ctica totalmente ajena al Palo Mayombe.  

continuara.......... 
 

No hay comentarios:

Publicar un comentario