martes, febrero 05, 2013

CODIGO ETICO DE IFA


queremos en este momento DESEAMOS compartir con TODOS ustedes, EL CARISMA, LA DEDICACION, EL AMOR A LA RELIGION, CON SUS ENSEÑANZAS   esperamos que sea de su total agrado.


CODIGO ETICO DE IFA




Baba Eyiogbe Meyi: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó o iworo al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.

Ogbe Yekun: El Awó Y el iworo dominan el genio para no perder.
Ogbe iwori: El Awó y el iworo respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó iworo debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó o iworo tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó y el iworo cuidan su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe ogunda: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó y el iworo siempre harán las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó y el iworo deben ser mesurados para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Trupon: El Awó y el iworo respetan lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
Ogbe otura: El Awó y el iworo siempre sabrán diferenciar el fango de la arena.
Ogbe irete o Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó y el iworo nunca se apuran para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó y el iworo se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun Meyi: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó y el iworo nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun iwori: El Awó y el iworo no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó y el iworo, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó y el iworo deben evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó y el iworo no escatiman esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó y el iworo logran sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Kana: El Awó y el iworo evitan las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Ogunda: El Awó y el iworo nunca dejan lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Osa: El Awó y el iworo no vive a la mitad con nadie.
Oyekun ika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó y el iworo se ocupan de Ifá y la osha para que lo consideren como Awó o iworo.
Oyekun Tura: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun irete: El Awó y el iworo no coge lo que no es suyo.
Oyekun Oshe: Los grandes Obbas como obba kologba ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun fun: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori meyi: El Awó y el iworo analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó o iworo no pone en duda la palabra de Ifá o de los orishas
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó o iworo nunca menosprecia a nadie.
Iwori Koso: Al Awó o iworo lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó o iworo, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obara: El Awó o iworo debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Awó y el iworo respetan todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó o iworo evita retrasarse.
Iwori Bosa: El Awó o iworo no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó o iworo se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó o iworo deben ayudarse mutuamente.
Iwori Tura: El Awó los iworo debe hablar poco para que no fracase, la ostra abre la boca solo para comer.
Iwori Rete: El Awó o iworo le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó o iworo no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila y los orishas prueba siempre al Awó o iworo para ver si saben y estudian.

Baba Odi meyi: La suerte del Awó o del iworo está en su casa.
Odi ejiogbe O Erdibere: El Awó o el iworo lo escriben todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó y el iworo no arrancan hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó o el iworo cuando tiene guerra no duerme.
Odi Ojuani: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó y el iworo respetan la palabra del Oriaté por ser rey en la tierra y en el cielo.
Odi Ogunda: El Awó o el iworo no le hacen Ifá u osha (santo) a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó y el iworo le tocan tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó y el iworo deben tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi irete: El Awó y el iworo debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Awó y el iworo vive con mujeres y hombres religiosos.
Odi Fumbo: El Awó y el iworo ganan cuando es obediente.

Baba Iroso meyi: El Awó y el iworo cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó y el iworo deben cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso yekun: En casa del Awó o del iworo no debe haber escándalos.
Iroso iwori: El Awó y el iworo debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó y el iworo no cogen lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó y el iworo nunca discute por mujeres o por hombres.
Iroso bara: El Awó y el iworo se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Awó y el iworo debe interpretar Ifá y el dilogun y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó y el iworo no se ilusionan.
Iroso Sa: El Awó y el iworo reciben su Kuanaldo o pinaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó y el iworo siempre cuidarán a Oshún.
Iroso Otrupon: El Awó y el iworo no le levantan la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tura: El Awó y el iworo no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso irete: El Awó y el iworo nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó y el iworo no hacen lo que no le corresponde.
Iroso Fun: El Awó y el iworo no tienen vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani meyi: Ni el Olúwo ni el iworo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó y del iworo.
Ojuani iwori: El Awó y el iworo no se puede perder por la avaricia. (Se es avaro).
Ojuani di: El Awó y el iworo no prometen lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó y el iworo saben lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani okana o Pokon: El Awó o el iworo no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
Ojuani ika: El Iré del Awó y del iworo es tener invitados a comer.
Ojuani trupon: El Awó y el iworo no atropella a nadie.
Ojuani tura o alakentu: El Awó y el iworo debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuani Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó y el iworo actúan por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó y el iworo no hacen lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara meyi: El Awó y el iworo no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él, las mentiras se convierten en verdades.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó y el iworo se superan para desempeñar su sabiduría.
Obara iwori: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Awó y el iworo se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó y el iworo nunca deben pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó y el iworo deben saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara ogunda o guña: El Awó y el iworo se hace necesario para poder triunfar.
Obara Osa: El Awó y el iworo no se descuidan para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara ika: El Awó y el iworo no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó y el iworo no le hacen daño a nadie.
Obara Otura: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó y del iworo.
Obara Rete: El Awó y el iworo no oye chismes para evitar disgustos.
Obara oshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó y el iworo nunca discute por dinero.

Baba Okana meyi: Eleggua siempre consiente a los awoses e iworos.
Okana ejiogbe o Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó y del iworo se archivan en el cielo.
Okana iwori o Gio: Elewá es el banquero de los Awó y del iworo.
Okana Di: El Awó y el iworo se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
Okana Roso: El Awó y el iworo no dispone en tierra de otro Awó o de otro iworo.
Okana Juani: El Awó y el iworo no hablan lo que va a hacer para que lo puedan hacer.
Okana Bara: El Awó y el iworo estudian y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó y el iworo no se mojan con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Awó y el iworo no andan con afeminados para que no lo confundan.
Okana irete: El Awó y el iworo con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó o el iworo no usan armas.




Baba Ogunda meyi: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá al igual que los Oshas seleccionan sus hijos pero a la final todos son reyes.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida, el iworo cuando hace osha también cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó y el iworo deben cuidar su ética.
Ogunda iwori o Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó y el iworo no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó o el iworo se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
Ogunda ojuani o Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tengan el Awó o el iworo, Ifá siempre será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
Ogunda IKa: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó y el iworo tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas de él y de los aleyos para no quedarse él con el ogsobo.
Ogunda Tetura: E Awó y el iworo nunca se hastía del trabajo de Ifá ni de la osha.
Ogunda irete O kete: El Awó y el iworo se respetan para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá. El iworo debe de recibir Oduduwa y Ori a cualquier edad de su vida pero antes de morir o cuando haga sus 2 primeros santos para reforzarse.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa meyi: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyono: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó y el iworo atienden sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa iwori o wo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Awó y el iworo ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa ojuani o Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó y el iworo no le encargan sus asuntos a nadie.
Osa ogunda: El Awó y el iworo no acuden a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó y el iworo no permiten que un obó, obiní u okuni domine sus principios.
Osa tura o Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá y en la osha hay que utilizar la cabeza, el Awó y el iworo no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó o el iworo no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó y el iworo deben respetar a sus mayores.

Baba Ika meyi: El bienestar del Awó y del iworo parte de su contrario.
Ika ejiogbe o Bemi: Al Awó y al iworo lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó y el iworo cuida sus manos porque son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo y le cuesta la vida.
Ika Roso: Los Awó y los iworo se reúnen para conversar Ifá, de osha, de Oddun, de ebboses, etc. Orunmila tiene Ozun.
Ika ojuani o Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó o del iworo.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó y el iworo siempre sabrán quién le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó y el iworo no dan palabra porque espera el dictado de los Oshas y de IFA.
Ika Trupon: El Awó y el iworo le ruegan al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó y los iworos se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó y el iworo no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika OShe: La palabra sagrada de Orunmila, de Olofí, de Oshas y orishas nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.



Baba Otrupon meyi: La confianza del Awó y del iworo es la mujer o el okuni de su casa.

Otrupon ejiogbe o Bekonwa: El Awó o el iworo no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
Otrupon iwori o Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
Otrupon Di: El Awó y el iworo comparte sus conocimientos; no los esconde. Pero todo no se dice.
Otrupon iroso: El Awó y el iworo debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon ojuani o Ñao: La sobra de la mesa del Awó o del iworo va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila y los orishas son importantes para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó y del iworo depende de su obediencia.
Otrupon ogunda o Guede: El Awó y el iworo debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Osa: Orunmila y los orishas castiga con el bochorno al Awó y del iworo.
Otrupon Ka: El Awó y el iworo no albergan a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
Otrupon tura o Tauro: El Awó y el iworo no debe dormir a oscuras.
Otrupon Birete: Cuando un Awó o iworo cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó y el iworo deben cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó y el iworo no trabajan profano.

Baba Otura meyi: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura ejiogbe o Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó y del iworo.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó y del iworo al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá y la osha no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó y el iworo trabajarán siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura juani o aLakentu: El Awó y el iworo aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura kana o Tiku: En la puerta del Awó y del iworo se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó y el iworo se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.


Otura ogunda o Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.

Otura Sa: Corresponde a Olodumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura irete o Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó. I el iworo a su ángel de la guarda.
Otura She: El Awó y el iworo evitan las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
Otura ofun o Adakoy: Cuando Olodumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete meyi: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.
Irete ejiogbe o Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó o el iworo siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Awó y el iworo siempre anotan las gestiones que hace.
Irete iwori o Yero: Todo lo que entra en casa del Awó y del iworo, Orunmila y el ángel guardián es quien lo lleva.
Irete di o Untedi: Los Awó y los iworos se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete roso o Lazo: Ozun es el vigilante de Orunmila.
Irete ojuani o wan wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Obara: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó y el iworo vienen al mundo a espiar sus faltas de la vida anterior.
Irete ogunda o Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete osa o Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó y el iworo necesitan meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá. Y el iworo es dirigido por su osha consagrado.
Irete tura o Sukankola: A quien el Awó o iworo le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete oshe o Unfa: El Awó y el iworo no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó y el iworo no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe meyi: La discreción es el arte principal del Awó e iworo.

Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá y de la osha no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe iwori o Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
Oshe Di: El Awó y el iworo recibe poderes para vencer.
Oshe iroso o Lezo: El Awó y el iworo no debe andar con distintas religiones.
Oshe ojuani o Niwo: El Awó y el iworo no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó y el iworo no estudian ni trabaja de noche.
Oshe kana: El Awó y el iworo no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe ogunda u Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin. El iworo debe recibir Oduduwa.
Oshe Sa: El Awó y el iworo andan despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó y el iworo nunca deben ser injustos.
Oshe Trupon: El Awó y el iworo no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó y el iworo respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe irete o Bile: El Awó y el iworo no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó o el iworo no usan patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun meyi: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó o iworo tratará de heredar las virtudes de su padrino.
Ofun yekun o Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó o del iworo.
Ofun iwori o Gando: El poder del Awó y del iworo está en las manos.
Ofun Di: El Awó o iworo ambicioso representa la suciedad de Ifá y la osha.

Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá, el iworo con su osha para que desahogue sus dolores más íntimos.
Ofun ojuani: Olofin le da al Awó y al iworo el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó y el iworo deben tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó y el iworo no hacen ofikale trupon los jueves.
Ofun ogunda o Funda: El Awó y el iworo que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres porque ellas lo revelan.


Ofun Ka: El Awó o el iworo deben cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.

Ofun trupon: El Awó y el iworo se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun otura o Tempolá: El Awó y el iworo evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Awó y los iworos se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó y el iworo nunca piensan que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.  





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