Hibrídos o Mestizaje Cultural Religiones Afroindocaribeñas:

Hibrídos o Mestizaje Cultural.

Religiones Afroindocaribeñas:

¿Camino hacia nuevos conocimientos o destrucción de un legado?.

 Por: Isaac Blanco, Ifanigba, Oluwo Presidente del Concilio Otura Ori Ire de Venezuela, Brayan Zambrano, Ifátemidere, Oluwo del templo Adagudupor y Gladys Quiroga Delgado, Ayaba Omi Toké F’alokun

 Para hablar de religión se deben conocer los procesos geográficos, historiográficos y antropológicos que la respaldan. Debe terminarse la creencia en cuentos y fábulas sin soporte real, acerca del origen y evolución de estas prácticas hasta nuestros días. Es menester desmitificar la idea de una transmisión oral basada en historias mal aprendidas y mal enseñadas, pues en la actualidad tenemos contacto directo con África, cuna de nuestras culturas y religiones, así como cualquier lugar del mundo, ya sea física o virtualmente. Cualquiera puede tomar un avión y viajar al Congo o Nigeria para realizar investigación y recoger información de primera mano y aprender que muchas de las verdades que se tomaban como ciertas, eran especulaciones o historias mal interpretadas. Siempre he escuchado que los religiosos no debemos repetir sin certeza de verdad, pero lamentablemente, he comprobado que se sigue tomando la vía más simple y que se termina declarando verdades tergiversadas o a medias. Por ello, repasemos el origen y desarrollo de algunas tradiciones afroindocaribeñas para lograr adentrarnos más en el sincretismo o hibridación como fenómeno surgido a consecuencia del intercambio entre una y otra cultura.

 El siguiente análisis tiene la intención de incentivar a la recuperación de cada una de las tradiciones religiosas legadas por nuestros antepasados, indios y africanos, abriendo de ese modo un espacio a su estudio profundo para de esta manera, estimular a su conservación en un sentido cultural y de fe en sí mismas, las cuales sean apegadas con conciencia y orgullo de la herencia ancestral y no a modificaciones, producto del contacto con otras creencias. En ese orden de ideas, es importante aclarar algunas definiciones que se manejarán durante todo el desarrollo de la presente investigación. Uno de ellos es el término Híbrido: En especies animales o vegetales es “El organismo vivo procedente del cruce de dos organismos de razas, especies o subespecies distintas o de cualidades diferentes”... En cosas o personas es “El producto de la unión de elementos o culturas de distinta naturaleza” y es también,  “La mezcla de dos o más objetos, pensamientos, organismos vivos para crear algo nuevo con las mejores o las características necesarias para satisfacer una necesidad específica” Por otra parte, Tradición significa. “Transmisión o comunicación de noticias, literatura popular, doctrinas, ritos, costumbres, elementos culturales y de otra índole que se mantiene de generación en generación”. La tradición suele versar genéricamente sobre el conocimiento y también sobre principios o fundamentos socioculturales selectos. Resulta en la transmisión de los elementos que dan identidad a una cultura y la diferencia o la asemeja de otras en su mismo tiempo y espacio.
 

Derivado de esa idea, el Tradicionalismo no es más que la actitud de apego y respeto a la enseñanza de prácticas legadas a un grupo o sociedad por sus antepasados. De acuerdo a esas definiciones, puede asumirse que el único modo de mantener una tradición intacta de acuerdo  la herencia de nuestros antepasados, está en permanecer apegados a la forma en la que fue transmitida originariamente y no mezclando ni adoptando culturas de procedencia extraña a la propia. En el caso religioso, las manifestaciones nacidas en este Continente surgieron como resultado de la mezcla entre las diferentes prácticas de origen afro, llegadas a través de la Trata esclavista con creencias de origen indígena y presencia del elemento europeo y cristiano centrista, el cual utilizó la herramienta de la fe como forma de dominación. El colonizador intentó suprimir las religiones de origen autóctono por considerarlas satánicas y poco civilizadas, y con ella se favorecieron la creación de híbridos que si bien permitieron una nueva cultura, “de resistencia” y la supervivencia de la fe originaria en un sentido, también trajo la desviación de los valores espirituales, morales y filosóficos que perseguían estas culturas desde sus raíces. Analicemos algunas de las culturas autóctonas que fueron modificadas:

 Espiritismo:

 Es un culto religioso con adeptos en Venezuela y en otros países del mundo. Algunos estudiosos dicen que es originario de Francia, puesto que en el Siglo XIX se estableció un concepto en base a literatura promovida en dicho país, donde se explica que esta doctrina establece que los espíritus (seres sin cuerpo material) pueden entrar en contacto con los seres humanos. Así mismo, se define al espiritismo como la ciencia que estudia la naturaleza, origen y destino de los espíritus, además de su relación con el mundo corporal. En el caso de Venezuela el Espiritismo era practicado por nuestros aborígenes, pero al igual que muchas religiones de ascendente autóctono, comenzó a experimentar cambios a partir de 1492, con la llegada de la colonización española y junto con ella la opresión esclavista, donde se buscaba dominar al hombre tanto física, mental, y espiritualmente. En consecuencia,  nuestros aborígenes fueron dejando el culto a las deidades de la naturaleza a un lado y fueron adicionando espiritualidades nuevas, las cuales fueron dividiendo poco a poco hasta llevarla a grupos de adoración, conocidos como cortes, los cuales están integrados por seres espirituales que desempeñaron tal o cual labor o pertenecieron a tal o cual etnia, según las diferentes etapas del sincretismo (mezcla) al que fueron sometidos y con la anuencia de la Iglesia Católica en espera de lograr la total adhesión del indígena a sus principios y fe. Producto de este sincretismo y mezcla de culturas; también se fueron adicionando algunos objetos que nunca fueron parte en su origen, como velas y pólvora, los cuales son utilizados en esta práctica hasta la actualidad.

 Básicamente en el Espiritismo actual se trabaja con velas de diferentes colores, flores, frutas atuendos de vestir, sobreros, agujas, cuchillos, espadas, hachas, penachos indios, pañoletas de diferentes colores, perfumes, licores, tabacos, y muchísimas cosas según sea la Corte a la que se invoca. Así mismo, se realizan ofrendas a las deidades, los rituales con los cuales limpian a las personas son conocidos como reventamientos, vomitivos, velaciones, despojos, ensalmes, cruzamiento, baños a base de hierbas, frutas, esencias, invocación de espíritus y adivinación. El medio de comunicación más común que utiliza el espiritista con el plano espiritual (oráculo) para la adivinación o consulta, es el tabaco el cual a medida que va siendo consumido revela la fortuna que le depara al consultante. También se puede realizar una embajada espiritual, donde mediante un espiritista que es entrenado para recibir en su cuerpo la incorporación de espíritus (materia), los ancestros (espíritus o hermanos, como desee llamarlos), pertenecientes a las diferentes cortes, se comunicarán con las personas presentes en la sesión y darán indicaciones de acuerdo a su futuro o circunstancias que en el momento le afectan para salir de dicho problema.
 

Estas cortes espirituales se organizan de forma jerárquica partiendo desde la más alta, donde se encuentra la Santísima Trinidad, la Santísima Virgen, los Ángeles, Arcángeles, Serafines y la Corte Celestial como tal (santos y santas de la iglesia católica); luego se encuentra la máxima expresión del espiritismo Venezolano, la Reina mestiza María Lionza y las Tres Potencias. Según la creencia espiritual, María Lionza tiene el permiso por parte de Dios de gobernar las cortes subordinadas a ella. A su vez es madre de la raza mestiza (aborigen con español, siendo del mismo modo el ejemplo más resaltante de la mezcla cultural, que sufrió y transformó al espiritismo) haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro, logrando la unión y romance de dos mundos. La cultura venezolana al igual que la de América Latina está formada por la unión de negros, indios y blancos, radicando allí el centro de la tribología de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas, conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro (Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles), María Lionza (de cultura mestiza) y el Negro Felipe (representa al luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela). A partir de estas espiritualidades principales y continuando la jerarquización de otras que se fueron sumando, la comunicación y adoración de los espíritus en Venezuela ha alcanzado un aproximado de 21 cortes diferentes, las cuales representan incluso a personalidades que forman parte de nuestra vida contemporánea.
 

Las cortes más conocidas o más comunes son:
 

La Corte Celestial, la cual es conformada por: el Sagrado Corazón de Jesús, la Santísima Trinidad, Jesús de Nazaret, la Virgen de Coromoto, el Santo Sepulcro, todos los Arcángeles, Ángeles y Serafines, así como San Pedro, San Francisco de Asís y todos los santos mártires de la Iglesia Católica. (Su color es el Blanco)

 

 

La Corte India Venezolana: Presidida por María Lionza y el Cacique Guaicaipuro, los caciques Mara, Terepaima, Guaicamacuto, Baruta, Barquisimeto, Tuina, Yare, Urimare y Caracas y las indias, Rosa, Tibisay, entre otros. (Su color es el amarillo, toman Cocuy y utilizan, cintas de colores, penachos de plumas, lanzas, totumas para sanar)

 

 La Corte Negra: Es presidida por el negro Felipe, a ella pertenecen el negro Primero o Pedro Camejo, el negro Miguel, el negro Pio, el negro Eloy, el negro Macario Pantoja, el negro Candela, la negra Matea, la negra Francisca entre otros. (su color es el rojo y toman ron y agua)

 

 La Corte Libertadora: Simón Bolívar, José Antonio Páez, Antonio José de Sucre, Francisco de Miranda y otros próceres de la Independencia de Venezuela (Su color es el amarillo, azul y rojo del tricolor nacional y toman brandy y agua)

 

 La Corte Chamarrera: Don Nicanor Ochoa, Don Toribio Montañés, Don Juan de las Montañas, etc.… (Son Espíritus de llaneros Venezolanos) (su color es el verde y toman Caña blanca)

 

 La Corte Medica: Dr. José Gregorio Hernández, Dr. José María Vargas, Dr. Luis Razzetti, etc.… (su color es el blanco y toman agua)

 

La Corte Cale (Malandra): el chamo Ismael, Erika, Félix Agustín, cabeza de motor, el malandro ratón, etc.… (son multicolor y toman cerveza y anís) 

 

La Corte Vikinga: Erick el rojo, Mr. Bárbaro, Mr. Vikingo, Mr. Baby, Rey Vikingo, Mr. Smith. (Su color es rojo, toman brandy y ron, sus utensilios son agujas, dagas, puñales, capas, cintas, entre otros, generalmente se cortan la boca porque usan la sangre para curar). 

 

La Corte Africana: el gran Congo de África, ña Francisca, el gran centauro del África, el chango cango negro, el chango de Nigeria, el chacal del África, la pantera del África, el gran brujo del África, el Gran Macumba, el Príncipe de la capa azul, entre otros. (Su color es rojo y toman vino)

 

 Quise dejar de ultima a la Corte Africana, pues últimamente está sufriendo modificaciones y las espiritualidades conocidas, algunos espiritistas que pretenden ser pioneros de una nueva forma de práctica espiritual, se han dado a la tarea de difundir la información de que la dicha Corte está conformada por los Orishas, yorubas y de diáspora afrocubana y no sólo eso, sino que se han dado a la tarea de hacer creer que de igual forma ellos son incorporados por las deidades como lo hacen los “elegun” en los toques de tambores de fundamento, haciendo creer a los devotos que ellos son “caballos de santo”, cosa que es totalmente falsa. Partiendo del punto que son culturas y religiones totalmente diferentes, es bueno aclarar que los Orishas no se manifiestan en ninguna forma por el Espiritismo Venezolano. Y lo más cercano de lo que se puede escuchar o hacer mención en el Espiritismo es aquello que corresponde a la sincretización, por ejemplo, Santa Bárbara con Shangó, La Virgen de la Caridad del Cobre con Oshun, la Virgen del Valle con Yemaya y eso por la presencia aceptada del elemento católico dentro de la práctica espiritista. Ya hoy en día se sabe que sincretizar las deidades es algo totalmente errado puesto que son creencias, religiones y deidades distintas, las cuales fueron unidas por necesidad en el tiempo esclavista. Hoyes una costumbre que por el bien del futuro de nuestras creencias religiosas debemos desechar. Los Orishas no bajan frente a un altar espiritista, tampoco bajan con oraciones cristianas. Bajan en un cuarto de santo, frente a un trono al cual le han hecho ceremonias previas y en un toque de tambor especial como es el Añá o Ayán, antiguamente. En esta nueva era bajan en Güiro o Aberikolá, lo cual también debería ser desechado. Añá vive en tambores a los cuales se les ha hecho consagración y a través de toques específicos y cantos es como se logra comunicación con los Orishas para que bajen a la Tierra. En cuanto al “elegun” o “caballo de santo” es la persona que tiene consagración de aquella persona que tenga la iniciación de “kariosha” realizada y solo recibe a su Orisha tutelar. Es decir un hijo de Shango sólo recibe a Shango y un hijo de Oshun solo recibe a Oshun y así sucesivamente. Este tema ha sido motivo de discusiones, puesto que hay espiritistas que dicen recibir a los Orishas y no solo eso, sino que también afirman posesionarse sin tener ceremonia de consagración. Lo más grave, es que dicen no canalizar sólo una sino que hasta tres y cuatro. La situación se ha hecho negativa a tal punto, que espiritistas afirman poder realizar ceremonias de “coronación de santo” en la montaña de Sorte (parque nacional y centro esotérico de manejo de energías espirituales en tierras Venezolanas y hogar del portal mayor de la Reina María Lionza) y también hacer entregas de “Mano de Orula”, iniciar en Ifá, rayar en Palo, armar y entregar luceros y prendas,  mandar eboses de Regla de Osha e Ifá y nsalas de Palo Monte.

En dichas embajadas espirituales, se abrogan potestades que no les corresponden y tergiversan esas prácticas. La suya porque involucran culturas y fundamentos que nada tienen que ver la línea y tradición espiritista practicada por nuestros antepasados aborígenes y las de nosotros, descendientes de las culturas Ifáy Orisha, porque se quita majestad y respeto a nuestros sistema de creencias y metodología ceremonial.  El cordón tricolor bandera del espiritismo con la Cruz de Caravaca, es ya casi una reliquia en desuso por los espiritistas modernos, quienes ahora en mayoría llevan collares de la práctica de la Regla de Osha sincretizada o mejor dicho mezclando a los espíritus y reasignándolos a cada corte.

 Llegando a este punto, es lamentable entender que por razones de índole económico, moda o desprecio de la identidad propia,  el espiritismo se haya frente a un pronóstico oscuro, producto de las nueva mezcla con Palo Monte y Regla de Osha, la cual da pie a nuevas ceremonias y creencias que no son compatibles con nuestros aborígenes y que tampoco lo son de las tradiciones celosamente guardadas por los cultores de las montañas de Sorte y Quibayo.  

 Palo Monte:

 

 

Es la magia mejor conocida por mantener la Balanza del bien (Mbote) y el mal (Mbi) Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: Palo Mayombe, Palo Congo, Brillumba y Kimbisa.

 

 El Palo Monte se remonta a las afuera de Camerún, antes de la emigración de los bantús hacia el sur para radicarse en el Centro de África y otras regiones como Angola, Congo, la Guinea Ecuatorial y Gabón. A partir de la Trata y la emigración forzosa a Cuba, la práctica religiosa de los bantús se modifica para dar origen a lo que se conoce en la actualidad como parte importante de la herencia cultural y espiritual del afrocubano. A causa de la mezcla de Congo y Yoruba y también de Congo con catolicismo y espiritismo europeo, se suceden una serie de transformaciones lingüísticas, litúrgicas y rituales, que darían paso al uso de diferentes formas oraculares diferentes al del chamalongo (formado por cuatro conchitas de coco que dictan un número determinado de respuestas o lecturas). Se comienzan a usar alternativas como el Erindilogun (propio de los yoruba), tabaco (proveniente de la culturas indígenas americanas) el coco (derivado del oráculo yoruba), y las cartas españolas, así como también se suman deidades en su adoración producto del sincretismo pero también del intercambio con otras etnias a través de la convivencia en las barracas y cabildos.

 Una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de español con lengua kikongo y yoruba. Esto ha sido causado por la pérdida del conocimiento y del lenguaje en infinidades de templos y la obligación tácita de abandonar las lenguas nativas, so pena de castigo por parte de los dominadores. Actualmente, hay otras influencias añadidas a través del contacto con las diferentes culturas de América Hispana o del Caribe.

 Durante mediados del siglo XX el Palo Congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas a Estados Unidos, Venezuela, Colombia, República Dominicana, Panamá y Puerto Rico.

 Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones. La religión en varios templos ha intentado mantenerse apegada lo más posible a sus orígenes Africanos. No obstante,  en otros templos se ha generado una mezcla de religiones y culturas que han dado paso a híbridos por adopción de costumbres y deidades autóctonas de cada región que nada tienen que ver con el antecedente bantú y por ende desvirtúan el conocimiento originariamente legado.

 El sistema de creencias en el Palo Monte reside en dos pilares: La creencia en las fuerzas naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. A los objetos naturales, especialmente los palos, se les atribuyen cualidades extraordinarias, ligados a los poderes infundidos por los espíritus. Estos elementos son conocidos como "nganga" y son el eje central de sus ritos mágicos. Esta idea es también la que da origen al nombre de Palo Monte, con el que se conoce la práctica espiritual.

 Un cierto número de espíritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como deidades. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo de Dios Sambia (el alto) o Nzambi. 

El culto y la práctica del Palo se centran sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. El cual es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos y otros objetos rituales pero no contienen restos de seres humanos, siendo ésta la diferencia más resaltante entre la practica en África y el Occidente. Los cambios producto de la Trata y la lucha por la supervivencia de esta religión, tanto como su mezcla con otras culturas, trajo como consecuencia la inclusión de restos humanos en las Ngangas de las prácticas afro caribeñas.

 Cada prenda está dedicada a un espíritu, Nkisi específico. Este espacio religioso está también habitado por un espíritu de un ancestro (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga. 

La figura del colonizador y del eurocentrismo se impone y es común ver que en algunas ramas de Palo Monte, existen imágenes católicas como representaciones  de Nkisi, y de ello derivaron casas de “Palo Cristiano”, “Santo Cristo del Buen Viaje” y La cruz de Nkunia Nfinda Malongo, siendo estas cosas que nada tiene que ver con el crucifijo cristiano ni viceversa. 

El movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud en tierras del Congo y Angola, alcanzando su auge bajo el liderazgo de Kimpa Vita (profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo proviene de la religión Cristiana

 En la actualidad la identidad de Nkisi es nebulosa y poco concreta, debido a que los investigadores e historiadores por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano, han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Regla de Osha o mal llamada “Santería”, que es una práctica religiosa totalmente diferente. 

Siendo también uno de los casos más conocidos o comunes y que mejor pueden servir como ejemplo, la homologación de las deidades bajo un concepto infundado como un punto de vista propio que posteriormente se convirtió en una especie de “regla común” donde algunos practicantes se basan en la idea de que estas deidades son “avatares” que dominan el mismo elemento pero se presentaron en formas diferentes en diferentes culturas, pensamiento o concepto individual que aumento el auge del sincretismo llevando a cabo las siguientes comparaciones:"Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres distintos) equivalente con Santa Bárbara (en el Catolicismo) o Shango (en la Regla de Osha), “Tiembla Tierra” equivalente con la Virgen de las Mercedes (en el Catolicismo) con Obatala (en la Regla de Osha), “Zarabanda” equivalente a San Juan Bautista (en el Catolicismo) con Oggun (en la Regla de Osha), “Padre Tiempo” equivalente con San Francisco De Asis (en el Catolicismo), con Orula (en la Regla de Osha), “Mamá Kalunga” equivalente con la Virgen de Regla (en el Catolicismo) y con Yemaya (en la Regla de Osha), “Mamá Chola” equivalente con La virgen de la Caridad del Cobre (en el Catolicismo) con Oshun (en la Regla de Osha), “Centella Ndoki” equivalente con la Virgen de la Candelaria (en el Catolicismo) con Oya (en La regla de Osha).
 

Pero es importante resaltar que esta práctica sincrética, la cual afirma que las deidades son “avatares” del mismo elemento, es errada, debido a que el origen de los dotes, poderes, características y dominios de cada deidad, varían de acuerdo a la cultura donde se desarrollan. Pretender establecer analogía entre una y otra, no sólo es incorrecto desde el punto de vista de las culturas a las que pertenece cada una sino desde el punto de vista del respeto a la deidad en sí misma. 

La Regla de Osha afrocubana ha asignado dotes, características, colores, elementos y lugares los cuales no son sus santuarios o elementos originales en Tierra Yoruba. Asi por ejemplo, a Yemayá se le adjudica dominio sobre la superficie del Mar, siendo que el Rio es su santuario y sobre el Mar rige Olokun, la deidad de los Océanos. Yemoja en  tiene su propio rio en Nigeria, llamado “Odo Oogun” o “rio de Medicinas” y no se asocia a Olokun y el Mar como en la práctica americana. De igual modo sucede con Oyá quien en la Regla de Osha es dueña del Cementerio, pero en la tradición Yoruba Africana en su origen es deidad fluvial, al punto que el río Níger es llamado “Odo Oya” o “rio de Oya” en su honor. Son estas las razonas por las que no se puede afirmar que las deidades de diferentes culturas o religiones son avatares o son equivalentes entre ellas, puesto que no tienen el mismo origen, historia, ni forma de adoración.

Mezclar o sincretizar funcionó durante la creación de culturas de resistencia. Sirvió para la conservación de las ideas originarias pero hoy no es necesario. Ello aleja a cada religión de su concepto primario. Actualmente hay otra práctica producto del sincretismo y es la de la mezcla del Palo Monte con espiritismo de Allan Kardec, lo cual resulta en la obligación de realizar  una misa espiritual, en razón de identificar a las entidades principales que ayudaran a desarrollar la vida de los practicantes. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo, siendo esta una práctica totalmente ajena al Palo Mayombe.  

continuara..........