OTROS OSHAS.

Hoy que deseamos compartir con todos ustedes este tema esperamos que sea de su total agrado.

 OTROS OSHAS.

 

Los Oshas que no son de cabecera son espiritualidades que representan directamente a los elementos naturales junto a los de cabecera, pero a diferencia de estos, no se reciben en todas las ceremonias de Kari Osha, sino de acuerdo a quien sea el ángel de la guarda de la persona. Entre estos Oshas se encuentran Oya, Aggayú y Babalu Ayé.

 

OYA

 

Está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte, propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e Impetuoso, vive en la puerta de los cementerios, representa la intensidad de los sentimientos lúgubres y el mundo de los Muertos.

 

En la naturaleza está simbolizada por la centella, junto con Elegguá, Orula y Obbatala domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán, representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Ejerce un poder especial sobre los Egguns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shangó cuando este dejó Oyó y fue nombrada reina de Koso por este. Su culto es de territorio Tapa, Koso y Oyó. Su nombre proviene de Yoruba Oyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá.

 

Los hijos de Yemaya y Shangó no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otánes marrones o carmelitas que se recogen en el río. Su número es el 9 y sus múltiplos, Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 Colores excepto el negro. Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu aye.Habla en el diloggún por Osá (9).

 

Herramientas de Oya.

 

Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otánes, sus atributos son 9 addanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, rayo, corona, pañuelos de 9 colores, entre otros. Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.

 

 

Ofrendas a Oya.

 

Se le ofrendan frutas de color ocre fundamentalmente  berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, coco, manteca de cacao, maíz tostado, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, entre otros.

 

Trajes de Oya.

 

Oya viste con un traje vino y una saya con 9 franjas de varios  colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.

 

Bailes de Oya.

 

Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, a veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.

 

Coronar Oya. Kari-Osha.

 

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué y Oshún.

 

Características de los Omo Oya.

 

Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono. Son extremadamente fieles en algunos casos, pero en otros dados a las aventuras

extra conyugales. En todos los casos son muy celosos.

 

Se saluda ¡Jekúa Jey Yansá!

 

AGGAYU

 

Es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).

 

Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá, vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto -So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lucumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará. Si se coloca a la cabeza, su otán principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días. Su número es el 9 y sus múltiplos, su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. En el diloggún habla por Osá Meji (99).

 

Herramientas de Aggayú Solá.

 

Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate,entre otras. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

 

Ofrendas a Aggayú Solá.

 

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

 

Trajes de Aggayú Solá.

 

Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte y pañuelos multicolores que cuelgan de su cinturón.

 

Bailes de Aggayú Solá.

 

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobre obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.

                                         

 

Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.

 

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, y Oshún.

 

Características de los Omo Aggayú Solá.

 

Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, porque les encantan proteger a los débiles.

 

Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

 

BABALU AYE

 

Es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado, representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

 

En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú. Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

 

Herramientas de Babalu Ayé.

 

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, alrededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

 

Ofrendas a Babalú Ayé.

 

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, entre otros. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica.

 

Trajes de Babalú Ayé.

 

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

 

Bailes de Babalu Ayé.

 

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besara la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

 

Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.

 

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, y Oyá.

 

Características de los Omo Babalú ayé.

 

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean, siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse, solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

 

 

Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

OSHAS DE CABECERA Segunda Parte y Final.

Hoy que deseamos compartir con todos ustedes este tema esperamos que sea de su total agrado.

OSHAS DE CABECERA

Segunda Parte y Final.

YEMAYA

Su nombre proviene del Yoruba Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, porque por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Ayé. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar. Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (Diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá.

Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun. Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otán son 7oscuras o negras y se recogen allí. En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre).Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el  azul y sus tonalidades. Es hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orula, Aggayú, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás. Yemayá habla en el Diloggún fundamentalmente por Oddi (7), aunque también lo hace por Iroso (4).

Herramientas de Yemaya.

Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene los otanes y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 addanes (manillas), una corona, timón, barcos, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, entre otros. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua. El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.

Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya.

Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.

Ofrendas a Yemaya.

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olele (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos. Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregún blanco, atiponlá, mejorana, mora mazorquilla, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, entre otros.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatala, Oke, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.

Características de los Omo Yemaya.

Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

SHANGO

Shango es el rey de la religión Yoruba, orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilu Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biagüé y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun. fue el 4° Alafín (rey) de Oyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde la gente se había olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Olodumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera una vida limpia y las enseñanzas del Dios único. Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Aggayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos. Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha. Shango fue el primer Awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orula por la danza, por esto es muy importante en el culto de Ifá para los Babalawos, teniendo los Babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango. Es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes.

Ozain es padrino de Shango, fue él quien le enseño el arte de echar fuego por la boca. sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular. Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4. sus colores son el rojo y blanco. Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Olodumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddua (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayú Solá y también de Obbatala Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun. Shangó habla en el Diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.

Herramientas de Shango.

Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo. Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, entre otros. Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra. Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.

Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores, abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos, ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará violentamente o hará gestos más extraños, comúnmente puede comer fuego.

Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango.

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, oti, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus Ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparrilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrana, yaba, entre otros.

Coronar Shango. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatala, Oke, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú, este último es uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango, los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá.

Su símbolo principal es el Oshe, que es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los Babalawos, este vive con Shango. Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Leri una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor, en los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera.

Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades, son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.

Se saluda ¡IKabó Kabiosile, Shango Alufina!